بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله حمد الشاكرين والصلاة والسلام على سيد الأنبياء والمرسلين وعلى أهله وصحبه أجمعين السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

تدبر سورة المرسلات: يوم لا ينطقون

وصلنا في تدبرنا في سورة المرسلات المباركة عند تلك الآيات العظيمات التي جاءت ترسم بالصوت والحروف والكلمات والمفردات مشاهد ذلك الموقف الفضيء، ذاك الموقف الصعب الشديد العنيف الذي يحمل معه كل طيات الألم والندم. يوم لا ينفع الندم، ذاك الندم الذي جاء متأخراً كثيراً عن وقته، ذاك الندم الذي يجعله القرآن بالمفردات والكلمات والحروف والفواصل القاطعة في السورة المباركة حاضرا كأنك تراه وتتبصر وتشعر بآلام وأحزان أولئك المكذبين وقد واجهوا ما كانوا به يكذبون.

قال: هَـٰذَا يَوْمُ لَا يَنطِقُونَ. ولنا أن نتساءل، هو القرآن لماذا يؤكد لنا ويفرق في المفردات بين النطق والكلام؟ النطق هي العملية التي تكون مصاحبة والتي يكون الناتج عنها الكلام الذي يراد به إفصاح الإنسان عن مكنونات نفسه. فلما يعجز الإنسان عن النطق وإرادة الكلام ذاك يكون لأسباب عديدة. ولعل واحدة من أهم الأسباب التي تأتي مصاحبة لذاك السياق الذي جاء في السورة ومع الآيات موقف الدهشة والرعب والخوف والندم والألم والحزن. ولذلك نحن حتى نقول: فلان إن عقد لسانه دهشة أو خوفا أو من المصيبة أو من جراء ما وقع له. إنسان في الواقع في الحياة التي نعيش قد ينعقد لسانه فلا ينطق لما يشاهد ويعاين أحيانا من الدهشة أو الخوف أو الموقف الصعب الشديد عليه أن يتحمله.

قال: هَـٰذَا يَوْمُ لَا يَنطِقُونَ ولا يؤذن لهم فيعتذرون، حتى ينفي معها أي مجال للشك أو التصور بأن القوم سيعطون فرصة للاعتذار. وتدبروا في الربط معه الآيات التي جاءت في بدايات السورة قال: عذرا أو نذرا. ولا يؤذن لهم فيعتذرون، ذاك أن الاعتذار وإعطاء المجال أو الفرصة للتعبير عن الندم والاعتذار يحمل في طياته شيئا من تخفيف المعاناة على نفس الإنسان المذنب. ولذلك من حقوق الإنسان حين يساق في محاكم الدنيا أن يعطى فرصة للدفاع عن نفسه إما بتوكيل محام أن محام الدفاع وإما بأن يعطى هو في نفسه الفرصة لأن يتكلم يبرر يتحدث، المهم أن يعطى هذه الفرصة. السؤال: لماذا في يوم القيامة يوم الفصل قال: لا يؤذن لهم فيعتذرون؟ لماذا يا ترى؟ هو جانب من جوانب سمات ومواصفات يوم الفصل أن لا مجال فيه للاعتذار. وليس هناك أي شيء غريب فالقرآن العظيم أعطى الصورة كاملة بمعنى ليس هناك مفاجآت في الموضوع، وليس هناك شيء لم يعرفه هؤلاء يا من تكذب برسالة القرآن. ما من موقف من مواقف يوم الفصل إلا والقرآن حدثنا عنه بالتفصيل. ولذلك ذكرنا ونذكر أن هؤلاء حين يسألون أيان يوم القيامة، ذاك سؤال ينم عن ضحالة تفكير صاحبه وسائله لأن السؤال عن موضوع التوقيت لن يؤثر إيجابا ولا في شيء من استعداد وجاهزية السائل لذلك اللقاء. كل ما عدا هذا أوضحه جل شأنه في كتاب الله وفي سنة صحيحة عن نبينا صلى الله عليه وآله وسلم بالصورة بالصوت بكل شيء لأن الكلمات ترسم الصورة. فإذا كل هذه التفاصيل أمامنا، هل هناك ما سنفاجأ به أبدا؟

وقت الاعتذار محدود

يبقى السؤال مطروحا: أما وأنه لا يؤذن لهم فيعتذرون لماذا جاء به القرآن في هذا السياق؟ ولماذا هو جل شأنه في بداية السورة قال: عذرا أو نذرا؟ قلنا ونقول دوما: وقت الاعتذار محدود بزمن بهذه الحياة الدنيا. هذه الآية العظيمة على الرغم من قسوة المفردات والحقائق فيها الصادمة: "ولا يؤذن لهم فيعتذرون، ويل يومئذ للمكذبين"، إلا أنها في ذات الوقت على الرغم من كل ذلك تحمل في طياتها الرحمة والرافة. تقول لي كيف؟ أقول لك التنبيه واضح والتحذير واضح أن يا قوم اليوم يوم نطق وتبرئة للساحات، وغدا يوم الفصل لا تبرئ لأحد، اليوم يوم عذر ونذر، وغدا يوم حساب ولا عذر ولا نذر، انتهى الوقت انتهى الوقت. ونحن ذكرنا في مرات سابقة وقلنا أن فضيلة الاعتذار التي غابت عن كثير من مجتمعاتنا ومؤسساتنا وحتى بيوتنا وعلاقاتنا الاجتماعية، لابد أن يفهم الإنسان وأن يستحضر أن لها زمن معين، أن لها وقت معين محدد إذا ما فات فلا تندم على شيء قد فات، انتهى الموضوع. لها توقيت، فبادر بالاعتذار. لماذا نقول ونؤكد مرة بعد مرة كما تؤكد آيات القرآن بادر بالتوبة، اسرع بالتوبة، سارع برد الحقوق للناس قبل فوات الأوان؟ لأن كل شيء مؤقت بزمن، كل شيء له توقيت زمني إذا ما فاتت المدة انتهى. ما قيمة أن تعتذر بعد فوات الأوان؟ ما قيمة أن تعترف بأخطائك بعد أن فات وقت الامتحان؟ ما قيمة أن تجيب عن كل الأسئلة التي طرحت عليك في وقت الامتحان وفي ورقة الامتحان بعد انقضاء وقت الامتحان؟ انتهى الموضوع، لا قيمة لكل هذا لأن عامل الزمن هو جزء من الاختبار والابتلاء والامتحان.

يوم الفصل: لا مجال للكيد

تدبر معي في دقة المفردة: هَـٰذَا يَوْمُ لَا يَنطِقُونَ ولا يؤذن لهم فيعتذرون، بمعنى آخر اليوم أنتم في الدنيا راجعوا أنفسكم واستمعوا لهذه الرسالة وبادروا بالأعمال والاعتذار بين يدي الخالق جل شهر قبل فوات الأوان. ونحن قلنا ونقول: بادر بالاعتذار، وأعلى وأجمل أشكال الاعتذار أن تعتذر لخالقك عن تفريطك وتقصيرك في جنبه وكلنا مقصرون وكلنا أضعنا الكثير من أعمارنا ومن أوقاتنا ومن جهودنا ومن أموالنا فيما لا طائل من ورائه. لا بد أن نعتذر إلى الله سبحانه وتعالى بالعزم والصدق والعزيمة على استدراك ما فات. هذه الاعتذار لله سبحانه متمثلا في التوبة قبل فوات الأوان. أما الاعتذار للخلق فهذا يتخذ أشكالا عديدة، كل واحد منه له صورة وينبغي أن تكون له صورة في داخله عن فحو هذا الاعتذار. يضع لك قائمة، قائمة بأسماء الذين تحتاج أن تعتذر إليه قبل فوات الأوان، وبادر بالانتهاء من ذلك فلا تدري أنت متى ينتهي وقت الاعتذار.

قال: هَـٰذَا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ ۖ جَمَعْنَـٰكُمْ وَٱلْأَوَّلِينَ. والعجيب أننا كلنا نعلم أن هذا اسم للإشارة للشيء القريب، هذا يوم الفصل. لماذا لم يقل ذلك يوم الفصل على الأقل باعتبار أنه بعيد؟ لا، يرونه بعيدا ونراه قريبا. إذن لما القرآن يأتيني بهذه المفردة العظيمة حملت معها تنبيها آخر أن يا إنسان يوم الفصل قريب أقرب إليك مما تتخيل. هَـٰذَا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ ۖ جَمَعْنَـٰكُمْ وَٱلْأَوَّلِينَ. لماذا جمعناكم والأولين؟ ولماذا جاء بالحديث عن الأولين؟ أربط مع الآيات في بداية السورة قال: ألم نهلك الأولين؟ في بداية سورة المرسلات يقول ربي جل شأنه: ألم نهلك الأولين ثم نتبعهم الآخرين؟ الآن يقول سبحانه جل شأنه: هَـٰذَا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ ۖ جَمَعْنَـٰكُمْ وَٱلْأَوَّلِينَ. هذا يوم الجمع. لماذا يجمع الأولين؟ حتى نعرف وندرك أن هذه القضايا المختلفة من تصديق وتكذيب للرسل هذه قضية عاينتها كل الأجيال السابقة واللاحقة. جمعناكم والأولين، شيء آخر أن القوم كانوا يجادلون في قدرة الله على البعث بعد الإماتة. واروية في الصحاح أن البعض من هؤلاء من زعامات قريش كان يأتي إلى نبينا صلى الله عليه وآله وسلم ساخرا مستهزئا متحديا ويقول له: يا محمد صلى الله عليه وآله وسلم أتزعم أن ربك قادر على أن يجمعني ويأتيني بجد فلان فلان فلان فلان، ويبدأون يذكرون له قائمة وأسماء أجدادهم في سبيل السخرية والاستهزاء وتسفيه الموضوع. تدبر معي في الرد عليه مرة غير المباشر كعادة القرآن وإسلوبه في الاستعلاء على هؤلاء القوم بأفكارهم السطحية الهشة وحججهم الواهية. قال: هَـٰذَا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ ۖ جَمَعْنَـٰكُمْ وَٱلْأَوَّلِينَ. قال: فإن كان لكم كيد فكيدون. وما دخل الكيد الحاوي والذي يحتوي على التخطيط والمؤامرة والتدبير؟ القوم كانوا يدبرون للنبي صلى الله عليه وآله وسلم ولهذه الدعوة المباركة ليل نهار وخبثهم. وتدبر معي في التحدي، وقلنا في مرة سابقة في بداية تدبرنا لسورة المرسلات أن السورة قد نزلت في وقت اشتد فيه طغيان زعمة قريش واستبداد هؤلاء وبطشهم بالنبي صلى الله عليه وعلي وسلم ومن آمن معه. لمن يكون الوضع بهذه الشدة كيف تتنزل وتنزل الآيات بالتحدي حتى يبين لهم رسالة واضحة أن يا قوم صراعكم مع هذا النبي الكريم صلى الله عليه وآله وسلم ومن آمن معه لن يحسن في الدنيا، وأن هذا الصراع النزاع على وجه الحقيقة هو ليس بينكم وبينه فحسب، فهو مبلغ ما عليه إلا البلاغ، هو نذير. وأنتم حين تكذبون برسالة هذا القرآن الذي أوحى به رب جل شأنه إليه فبلغه إليكم إنما تدخلون في معركة مع خالقكم جل شأن. ومن هذا الذي يتطاول ويدخل في معركة معه سبحانه؟ قال: فإن كان لكم كيد فكيدون. على سبيل التعجيز والتوبيخ والتقرير والتحدي. هذا شيء طبيعي جدا.

قال: ويل يومئذ للمكذبين. وكل ويل يومئذ للمكذبين تلتقي مع ما قبلها. ويل لهؤلاء حين يتوهمون أنهم بتخطيطهم لأجل إجهاض هذه الدعوة وهذه الرسالة سيستطعون فعل شيء. وعلى فكرة قد يقول قائل: ولكن هذه قضية انتهت بعصر الرسالة وعصر نزول القرآن. أبدا والله لم تنتهي بعد، في كل يوم بل يكاد يكون في اليوم الواحد أكثر من مرة وأكثر من موقع وأكثر من جهة تتهجم على هذا الكتاب العظيم بمختلف الأساليب. تارة يحرقونه، وأخرى يحاولون النيل منه بكل الأشكال والوسائل، وثالث يسخرون ويستهزئون ويحتارون ويتحيرون فيكيدون ويمكرون بهذا الدين. هذه الآية: فإن كان لكم كيد فكيدون. لماذا يأتي بهذه الآية؟ وهل هذا التحدي يرتبط بالكيد يوم الفصل؟ أبدا، الحديث عنه هنا عن الدنيا، التحدي هنا في الدنيا. لأنهم من الطبيعي إذا كانوا لا ينطقون ولا يؤذن لهم فيعتذرون فهل سيستطعون كيدا يوم الفصل؟ أبدا، التحدي هنا في هذه الحياة على هذه الأرض. تتآمرون على قتله؟ تتآمرون على إجهاض هذه الدعوة بكل الوسائل؟ كيدون. تحدي واضح. وهذا التحدي يا ترى هل هو منحصر في زعامات قريش التي كفرت وكذبت بهذه الرسالة؟ أبدا. تحدي واصل استمر. الله جل شأنه يتحدى كل من يريد بهذا القرآن سوءا، كذبتم وتكذبون وتسخرون وتستهزئون وتحرفون وتحاولون وتخططون وتمكرون وتفعلون كل شيء. ويل يومئذ للمكذبين. لماذا الويل هنا والذكر الويل هنا والتكذيب؟ إنسان كلما يزداد كيدا لهذا الدين ودخولا في معاداته على مختلف المستويات، وكلما يزداد حربا ضد رسالة القرآن وقيمه، كلما زاد في العذاب والويل والثبور لهو. وتدبر معي في الربط بين التكذيب وبين الكيد. قلنا بأن منهج التكذيب وهذا واضح واضح من واقع الناس وواقع المجتمعات وواقع دراسات كل الأمم التي كذبت رسولها وأنبياءها، ماذا حصل معها؟ تدخل في معركة الكيد، معركة خاسرة ألف بالمئة بكل المقاييس. هذه الرسالة ليست رسالة من بشر، هذه من الرب جل شأنه. وأن لعاقل أن يبارز بالعداء وبالكيد ربا خلقه جل شأنه. واربط معي بالآيات التي جاءت قبلها حتى نفهم نستوعب واحد من مقاصد قوله جل شأنه في الآيات التي سبقت: ألم نخلقكم من ماء مهين؟ خلاقكم من ماء مهين، ثم تصل بكم الجرأة والتطاول أن تكيدوا ما أنزل؟ فإن كان لكم كيد فكيدون. حتى نفهم شناعة ما يفعل الإنسان حين يتنكس عن الحق، حين يدير ظهره للحق، حين يعادي ما أمر الله به، حين يقطع ما أمر الله به أن يوصل، حين يفسد في الأرض ورب أمر بإصلاحها، حين يمشي بالظلم بين الناس والله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربة. ويل يومئذ للمكذبين. وهنا وقف السياق عند هذا في الحديث عن الظالمين المجرمين بقوله: ويل يومئذ للمكذبين.

نعيم المتقين

وإذا بالآيات العظيمة كعادة القرآن وخاصة السور المكية تنتقل انتقالة سريعة إلى الحال المغايرة لهذا. قال: إن المتقين في ظلال وعيون. ولنا أن نتساءل هي آخر كلمة وسياق الكلمات والآية التي أكدت في أشرة مواضع في السورة المباركة ذات الخمسين آية قالت: ويل يومئذ للمكذبين. لماذا لما جاء بالصورة المغايرة ما قال على سبيل المثال إن الصادقين، إن المصدقين، لأن ما يناقض التكذيب وهو عكسه وخلافه التصديق؟ قال: إن المتقين، حتى نفهم ما ذكرناه في البداية. قلنا في البداية قد يقول قائل: بعض المسلمين يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله نطقا ولفظا باللسان، وتأتي على سلوكه وأفعاله يمشي في الأرض بالفساد، لا يعرف عدلا ولا خيرا ولا إنصافا إلا قتلا سفكا وسرقة ونهبا. ماذا قلنا؟ قلنا الإيمان والتصديق ليس أن تتلفظ باللفظة دون أن يصدق فعلك ويصدق فعلك الذي تقوم به ما آمنت به وشهد به لسانك. هذا معنى أظيم وتشهد له هذه الآية المباركة حين يقول ربي جل شأنه: إن المتقين في ظلال وعيون. لأن التقوى منهج حياة. لأن التقوى التي هي على خلاف طريق المكذبين قول وعمل، أعتقاد وقول وعمل وسلوك وأخلاق، التقوى منهج حياة. تدبر معي في التأكيد قال: إن المتقين في ظلال وعيون. زيادة في النعيم. لماذا قال في ولم يقل لهم ظلال أو لهم ظلل؟ جاء في آيات أخرى. لماذا هنا قال: في ظلال؟ زيادة في التنأم والنعيم يقابل بالضبط وعلى الأكس وخلاف ما جاء في قوله قبل قليل جل شأنه: انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب لا ظليل ولا يغني من اللهب. هنا قال: إن المتقين في ظلال وعيون. وجاء في صيغة النكر تفخيما وتعظيما لأمرها. ما شكل الظلال؟ ما نوع الظلال؟ هل هي ظلال الشجر؟ هل هي ما الظلال؟ ومطلق الظلال، ولا يطلب منهم هم أن يسعوا إليها ولا أن يذهبوا إليها. الظل هو الذي يأتي إلى المتقين. إن المتقين في ظلال وعيون لكرامتهم وكرامة وفادتهم على الخالق جل الشأن. إن المتقين في ظلال وعيون وفواكه مما يشتهون. لماذا نص القرآن على هذا على شكل سبيل الذكر فقط دون الخوض في التفاصيل؟ ولماذا يأتيني بهذا الكلام القرآن؟ القرآن في خطاباته وفي الحديث عن جزاء الكافرين والمؤمنين لا يلغي جانب مهم من الجوانب التي لا تخفى على العاقل، جانب الحس. بعض الناس يتساءل يقول لك: ما هذا القرآن وما هذا الكتاب الذي يدخل في تفاصيل؟ ولما يتحدث عن جزاء المؤمنين يذكر لهم الطعام والشراب والفواكه والملبوسات والأنواع الملبوسات والأنواع، قماش والحرير والوسائد والأرائك والكؤوس والأكواب التي يشربون بها، وعشرات التفاصيل. القرآن العظيم يتسم خطابه بالواقعية. يتسم خطاب القرآن بالواقعية، تسم خطابه بالواقعية. تقول لي كيف يتسم بالواقعية؟ التلذذ والشعور الإنسان بالتلذذ الحسي، هذا جزء من تركيبته، هذا جزء من الإنسان، هذا جزء من حقيقته الإنسانية البشرية. وربي جل شأنه ما حرمها وما حرم التلذذ بالمحسوسات، هو خلقها هو أوجد في الإنسان هذه الرغبة، ولكنه حددها وضبطها وعرفها وجعل لها ضوابط حتى لا تنزل بالإنسان عن مستوى إنسانيته وكرامته التي تليق به. لأنها إذا لم تحدد ولم تضبط ولم توضع لها الخطوط الحمراء ستصبح أقرب إلى البهيمية من هائل الإنسانية. والله سبحانه وتعالى لا يريد بالإنسان الذي خلق وكرم أن ينحط إلى مستوى البهيمية في أثناء تحصيله لهذه الملذات. يحصل هذه الملذات ولكن بالطريقة اللائقة التي تليق بإنسانيته وكرامته وتليق بتلبية غرائزه طريقة كريمة لا تخرجه عن كرامته ولا عن إنسانيته. يجوع فيأكل الأكل الحلال، وكلوا واشربوا ولا تسرفوا. يريد أن يتزوج فتح له أبواب الزواج الحلال، تدبروا معي في هذه المعاني، وجعل بينكم مودة ورحمة. وخرج بها عن إطار فقط اللذة الحسية وجعلها مصانة محفوفة بشيء يليق بإنسانيته من مشاعر المحبة والمودة والرحمة والزكينة. إنسان ومن أساليب تكريمه لهذه الإنسانيات ولهذه الملذات أن جعلها جزءا من ذاك النعيم في الآخرة. ولذلك نقول لكثير من هؤلاء الذين يزايدون، لا تزايدوا القرآن. نعم يأتي بتفاصيل الملذات الحسية في غاية الإنسان الرقي والسمو بالمعاني والمفردات والكلمات. فلا تسمع كلمة لا تليق حاش لله جل شهنه، ولا ترى وصفا يخرج بك عن ذاك الخيال المترع بالأدب والعفاف والطهر والنزاهة والشرف والكرامة. تدبر معي في هذه المعاني.

قال: كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون. كلوا واشربوا، والأكل والشرب هذه معروفة، ملاذات حسية. كلوا واشربوا هنيئا، والهناء هنا والكلام عن الهناء شكل من أشكال التكريم. هنيئا، حتى نحن نقول في العامية: هنيئا مريئا، فيها شكل من أشكال التكريم للإنسان للمؤمنين للمتقين. قال: بما كنتم تعملون. وهذا أيضا شكل من أشكال التكريم. إن الإنسان لما يشعر بأن ما هو فيه من النعيم جزاء لما قدم، وفي الحقيقة ليس بجزاء لأنه الإنسان مهما عمل من عمل صالح يبقى دخول الإنسان للجنة برحمة الله لا بعمله. إذن لماذا يقول: هنيئا بما كنتم تعملون؟ شكل من أشكال التكريم الكرامة وإبراز الكرامة لأهلي الجنة وللمتقين. لأن السياق الآيات سياق تكريم. فمن الكرامة لهم أن يقال لهم: هنيئا بما كنتم تعملون. كما أنك ولله المثل الأعلى حين يأتيك ضيف وتريد أن تكرم هذا الضيف، فيقول لك مثلا: كلفت على نفسك أو كذا، ماذا تقول له؟ هذا جزء من فضلك، شيء من فضلك، فضلك سابق. هذا شكل من أشكال المجاملة الصادقة التي تنم عن الأدب والتكريم والحفاوة بهذا الذي تضيفه. ولله المثل الأعلى. فارق شاسع بين أن ينزل المتقي على الله سبحانه وتعالى نزل الأكرمين المكرمين. كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون.

جزاء الإحسان

إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ. ولا ينحصر في مجال واحد من المجالات، ولكنه واحد من المفاهيم القرآنية الشمولية الواسعة المنفتحة التي تولد معها عشرات المفاهيم المصاحبة لها. ولذلك رب جل شأنه يذكر هذه القضية حتى في سورة يوسف: إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ. جزاء الإحسان. وهنا يقول: إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ. ربط الإحسان بالجزاء. وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان؟ لماذا القرآن يؤكد هذه المعاني؟ في سياق الحظ على الإحسان. الإحسان في كل شيء. الإحسان في الإيمان. تقول لي كيف هو الإنسان آمن؟ كيف يحسنه في إيمانه؟ بالحفاظ عليه بالثبات عليه بتجديده حتى لا يخلق، بحمايته حتى لا ينحرف، بزيادته بالطاعة لا ينقص ويقل، بحمايته من كل أشكال المصادرات والتشكيك والبعد عن الإيمان والتصديق. هذا الإحسان في الإيمان. طيب إحسان في العبادة. عبادتك لا يكفي فقط أن تقيم الفرض والواجب فيها وتنتهي. تحسن في صلاتك بالخشوء والمراقبة لله سبحانه وتعالى. تحسن في صدقتك، تحسن في زكاتك، تحسن في طاعتك لوالديك، تحسن مع أقاربك وصلتك لهم، تحسن في عملك الذي تعمل به وتعيش على ما تأخذه منه، تحسن إلى جيرانك، تحسن إلى أعدائك. تدبر معي، تحسن إلى أعدائك، تحسن إلى أعدائك. توصل لهم الرسالة، تصدق معهم، وتبلغ الأمانة. تحسن حتى حين تتضايق أو تنزعج من أحد. تحسن حتى حين تغضب. للغضب والانزعاج والتوتر والضيق هذه عوارض تعرض لنا جميعا كبشر، المطلوب منك أن تكون محسنا حتى في هذه المواقف، وأن لا يخرجك غضبك وتوترك وحزنك وألمك عن فضيلة الإحسان. فلما على سبيل المثال يشيع ويذيع كل أسرار، ويخرج كل خفايا فتضيع الأمانة ويخون الأمانات، وكأنه ما كان له في يوم من الأيام بينه وبين فلان من الناس شيء من المودة والإنسانية. أنت لا تفعل الإحسان لأجل الطرف المقابل، أنت تحسن لأن الله يأمرك بالإحسان. إن الله يأمر بالإحسان بالعدل والإحسان. مطلوب مننا أن نحسن في كل شيء. أن نحسن في خصوماتنا إذا لا قدر الله حصلت هناك شيء من الخصومة. لا تشتد الخصومة ولا يفجر الإنسان في الخصومة ولا يهجر أخاه المسلم فوق ثلاث، ولا ولا ولا ولا ولا ولا يغدر، ولا عشرات الأشياء والقيم. ما هذا الدين الذي يعلمنا الإحسان حتى مع من نخالف، ومع من نكره، حتى مع من نكره، حتى مع من نكره، ولا يجري منكم شناءان قوم على إلا تعدلوا، عدلوه، وأقربوا للتقوى. هذه من قمة الإحسان. هذه الآية شكل من أشكال الأمر بالإحسان. قمة الإحسان. ويل يومئذ للمكذبين مقابل من؟ المحسنين. لماذا ويل يومئذ للمكذبين حين يجزي المحسنين؟ شعور الإنسان بالندم حين يرى ما أضاعه على نفسي. أنا وأنت اليوم إذا سمعنا أن فلانا من الناس اشترى كذا صفقة أو اشترى منزلا أو اشترى سيارة وأخذها بسعر ممتاز، صفقة صفقة. إنسان في بعض الأوقات يشعر بشيء، يقول من باب الغبطة طبعا وليس من باب الحسد وتمني زوال النعمة: ليتني أخذت هذا، ليتني كان لنصب في هذا. أحيانا قد يحدث نفسه بذلك. هذا على عروض الدنيا، ما بالك حين يفوت هؤلاء كل هذا النعيم؟ فوتوا على أنفسهم كل هذا النعيم. قال: ويل يومئذ للمكذبين.

كلوا وتمتعوا قليلا

ثم إذا بربتك عادة آيات القرآن العظيمة من الآخرة والجزاء ويوم الفصل والتفاصيل إلى الدنيا قال: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. عاد من يوم الفصل إلى الحال الذي هم فيه. وأيضا على سبيل التقريع والتوبيخ والوعيد. بين من يقال له يوم الفصل: كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعلمون، ومن يقال له: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. لماذا القرآن يأتي بهذه المفردات في هذا السياق؟ هذه واحدة أيضا من أشكال الإعجاز في كتاب الله. ذكرت كثيرا على سبيل المثال: ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا۟ وَيَتَمَتَّعُوا۟ وَيُلْهِهِمُ ٱلْأَمَلُ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ. آية أخرى يقول: ليكفروا بما آتيناهم فتمتعوا فسوف تعلمون. ليكفروا بما آتيناهم وليتمتعوا فسوف يعلمون. قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل، وإذا لا تمتعون إلا قليلا. آيات كثيرة جدا. وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين. وفي هذه السورة المباركة: كلوا وتمتعوا إنكم مجرمون. وهنا لا بد من الوقوف عند هذه المفردة العجيبة، مفردة التمتع في كتاب الله. تمتعوا، هذه اللفظة لوجدنا أنها ذكرت في كتاب الله بكل هذه الآيات في سياق الذنب وليس في سياق المتع. وأن الله سبحانه وتعالى سمى الدنيا متاعا، ولكنه متاع قليل. وقال: وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع، متاع يتزود به الإنسان. وهنا تمتع، وشكل من أشكال التمتع أي تلبية الرغبة الحسية الوقتية. ولذلك هي وقتية ولمن يأتي معها بقوله: قليلا، في سياق التأكيد بمحدودية ونسبية زمنها يعني شيء. لنا أن نتساءل: طيب هل قضية التمتع في حد ذاته في إشكالية في القرآن؟ في حين أن القرآن جاء باللفظة: فمن تمتع بالعمرة إلى الحج، فمن استيسر من الهدي. نحن نعلم بأن أنواع الحج التمتع واحد منه. يتمتع بالعمرة إلى الحج. إذن ليست الإشكالية في قضية تلبية الحاجة الوقتية في ذاتها. إذن ما هي الإشكالية؟ ولماذا القرآن على سبيل المثال وصف الكافرين في آية فقال: ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلهيموا الأمل فسوف يعلمون. حين تتحول المتعة التي هي طلب للذة حسية وقتية إلى غاية. تقول لي يعني كيف؟ القرآن ذكرنا قبل قليل ما أنكر على الإنسان مطلقا، هو ركب فيه الرغبة الحسية والغرائز، وأوجدها الله جل شأنه وأوجدها فيه. فما أنكر على الإنسان التلذذ بالحس؟ ويصبح الإنسان يعيش ليأكل، ويعيش ليتلذذ بالملذات الأخرى الحسية. هذه تصبح مشكلة. هذا خط أحمر أصبح. لماذا؟ لأنه هنا خرج عن الغاية والمقصد العظيم الذي جعله الله سبحانه وتعالى له. وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون. الشيء الذي يليق بكرامة الإنسان أن تبقى هذه المطالب والملذات الحسية في إطار الغرائز والحاجة المحددة التي ضبطت وفق ما جاء في كتاب الله جل شهنه، ويلقي بإنسانية الإنسان. لكن لما تتحول الوسيلة إلى غاية، تصبح القضية خطيرة. حين تتحول الوسائل إلى غاية. تريد دليلاً على خطورة هذه القضية؟ انظر إلى المجتمعات اليوم الغربية تكاد أن تسحقها سحقاً هذه الإشكالية الخطيرة. تقول لي كيف؟ أقول لك تحولت اللذة الحسية إلى غاية، ما كانت وما بقيت في ذات الإطار الذي أراد الله لها أن تبقى فيه، إطار الحاجة والوسيلة، الوسائلية. على سبيل المثال الزواج، جانب من جوانب التكاثر والإنجاب والتناسل وبقاء الجنس البشري. لكن لما يصبح لا، فقط لأجل تحصيل اللذة، كيف ستصبح الحياة؟ ليس أقل، واحدة ليس من أكثر المشاكل التي تواجهها المجتمعات الغربية التناقص الهائل في قضية نسبة المواليد. المجتمعات هذه أصبحت مجتمعات عجوزة هرمة. هرمت، لماذا هرمت؟ واحدة من الأسباب هي هذه. تعيش في مرحلة الشيخوغة، مرحلة النقص، مرحلة الهدم والتراجع والضعف. تدبر معي هذه واحدة من آثار تحول الوسيلة والحاجة إلى غاية. حولوا اللذة الجسدية الغريزة هذه في الإنسان إلى مطلب ومقصد. شيء آخر، ما يدعون إليه الآن هم لا يدعون له فقط، ولا يروجون له فقط، هم يرغمون الناس والشعوب عليه الآن. المثلية، طلب أي شيء، طلب تحصيل أي شكل من أشكال اللذة، حتى ولو كان في تلك اللذة وتحصيلها الشؤم والويل.

نستمتع حتى الموت

من الكتب الجيدة في هذا المجال والتي كتبها كاتب غربي معروف، كاتب ومؤلف ومعلم وله كتب ومؤلفات في ثمانينيات القرن الماضي في سنة تقريبا 1984 صدر هذا الكتاب. الكتاب يتكلم عن أي شيء؟ عن هذه القضية. عنوان الكتاب يمكن تكون أنسب ترجمة له: نستمتع حتى الموت. هذا الترجمة المناسب لعنوان الكتاب. ألفه نيل بوستمان. نيل بوستمان هذا هذا ألف كتابا آخر اسمه أزمة التعليم. ولكن خلاصة هذا الكتاب الذي يتكلم عن قضية، يتكلم فيه عن قضية التمتع بهذه اللذات التي قلنا الوقتية، وتحويل هذه اللذات إلى غاية، بعنوان: الشكل يستبعد المحتوى. الشكل يستبعد المحتوى. جاء في سياق الكلام أيضا تكلم كثيرا عن الإعلام. ورأى بأن الإعلام الآن حتى الإعلام الذي يقدم لك نشرة الأخبار، هو لا ينقل لك على وجه الحقيقة المعلومات والواقع وما يحصل مطابقا للواقع، ينقل لك الصورة التي يريدها أن تنتقل إلى عقلك وإحساسك وفكرك، حتى في الأخبار، نشرة الأخبار، سواء كان ذلك من خلال المقطوعات الإعلانية والترويجية والتسويقية، أو من خلال الأشكال أو المظاهر أو الملابس أو الإكسسوارات أو الطريقة التي تقدم فيها النشرة، أو من خلال الأشخاص، أو من خلال كل هذه الأمور. يتكلم فيها عن القرن الثامن عشر والتاسع عشر، وقضية الحجة والعقلانية وتيار العقلاني الذي كان سائدا، وكيف ضعف كل هذا في مرحلة الوصول إلى قضية المتعة. وكيف أن قضية التمتع هذه والتي قال وعبر عنها بأن: الشكل يستبعد المحتوى، تحولت إلى المظهر والشكل. وأنا أتساءل هذه في ثمانينيات القرن الماضي، وكما ذكرت كتبه نيل بوستمان هو لديه هذا العمق في التفكير وفي الفلسفة وقضايا التعليم وما شابه الثقافة. لصالح تربية احتياجات المتعة البعيدة المدى. يعني الجودة، جودة المعلومة ليست بالمهمة، مقابل ماذا؟ مقابل احتياجات المتعة البعيدة المدى. قس على هذا في الكثير من الأمور. كثير إن لم أقل غالب من باب الموضوعية من السلع التي تروج، هل تروج لجودتها؟ إطلاقا، لشكلها. أصبح البعض من الناس يستمع إلى نشرات الأخبار على اعتبار من يقدم أو تقدم هذه النشرة، شكل من أشكال الاستمتاع بالنظر إلى ذاك الشكل الجميل المقولب أو القالب الموضوع لك الذي تراقب وترى وتستمع فيه إلى نشرة الأخبار. السؤال يطرح: ما علاقة الشكل بالمضمون؟ نحن لا نقول أن هناك عداء بين الشكل والمضمون، لا. وذكرنا في مرات سابقة وتدبر سور سابقة أن القرآن اعتنى عناية كبيرة بالجمال، زينا السماء الدنيا. وأن الجودة في العمل لا تعني ألا يظهر ذلك العمل بشكل طيب جميل مناسب. ولكن الخطورة أن تتحول العناية بالشكل إناية متفخمة، سرطانية متضخمة على حساب الجودة والمحتوى. وهذا واقع حاصل في كثير من الأشياء التي نعاني منها في زماننا. أحيانا كثيرا قد تأكل أشياء شكلها جميل من الظاهر ولكن الفائدة فيها، القيمة الغذائية فيها لا قيمة غذاعية فيها. تريد أكثر من هذا دليل؟ هل تعلم بأن الفاكهة التي يتناولها الناس البشر اليوم يحسنون ويجودون من شكلها حتى تخرج التفاحة مع التفاحة والبرتقالة مع البرتقالة كلها بشكل مدور، بشكل وطريقة معينة، ويلمع، وشكل، وكذا، بحيث أنه إذا شذت تفاحة من هذه التفاحات وخرجت بطريقة أخرى مختلفة عن البقية، يتخلص منها. لا تباعوا في الأسواق، ولا تباعوا في المحلات التجارية، المحالة التجارية لا تشتريها، لا تأخذها في كثير من هذه الدول. وهناك أماكن مخصصة.

الشكل والمحتوى

ماذا تسمي هذا؟ الإنسان يريد أن يتدخل في كل شيء، ويتدخل هو في كل شيء في الجينات وفي التغييرات والصفات الوراثية لهذه الفاكهة. ليس لأجل تحسين العوامل فيها، هذا جانب من العملية، تحسين بعض الأشياء، ولكن في الغالب والكثير من الأحيان تحسين الشكل. خيم الوزن، فتصبح كبيرة في حجمها وحين تبدأ بتناولها لا تكاد تشعر لها طعما، لا تكاد تشعر بطعم لها، خالية من الطعم. ثم لجأ بعد ذلك الإنسان إلى الطبيعي أو الأورغانيك أو مشابه أو غير المعالج وراثيا. هو يبتدأ المشكلة، ثم يبتدع معها عشرات الصور لأجل أن يعالجها، ثم عشرات الصور الأخرى لمعالجة تلك الأمور وهكذا وهكذا، وكلها تصب في قضية محورية، قضية Amusing Ourselves to Death. والقرآن يقول جل من قائل وعز من قائل: تمتع بكفرك. تدبر معي في هذا المعنى، هنا نفهم لماذا جاءت هذه الآيات المباركات التي جاء فيها: كل وتمتع، كلها في سياق الذنب. لأن الكلام هنا ليس عن التمتع في حد ذاته، فهو ليس بمنهي عن أبدا، ولكن المنهي عن أن تتتحول المتع غاية في ذاتها. هي وسيلة، وسيلة لابد أن تكون منضبطة ولها حدود كما شرع الله لها أن تكون. تدبروا معي في الآية: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. لماذا قال بقليلا؟ هو كل أشكال المتع كلها قليلة ومحدودة. على سبيل المثال الطعام، ألذ الأطعم التي تستمتع بتناولها، تأكل أول لقمة تستمتع جدا، ثاني لقمة، ثالث لقمة، عشر لقمة، ولكن حين تشبع وتشعر بالامتلاء والشبع، أيصبح لها ذلك الطعم الذي قد كان؟ أبدا. تفقد الطعم، تفقد الشعور بتلك المتعة في ذاك الطعام الذي كنت تتناول. وذاك شأن كل الملذات الحسية، لها وقت، لها أجل. تدبر في دقة المفردة القرآنية: كلوا وتمتعوا قليلا. إذن هذه القليلا جاءت لتأكيد أن هذه المتعة وقتية. وأن التعبير بلفظة ومفردة الإجرام في كتاب الله جاء لبياني بأن هذا المجرم قطع صلته بالله، ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل، ويفسدون في الأرض. تدبر معي في الكلام هنا: كنوا وتمتعوا إنكم مجرمون. دلالة على أي شيء؟ على أن كل هذه الأعمال من التمتع واحدة من أكبر إشكالياته أنه كان تمتعا بالباطل والحرام والإجرام، ليس وفق منهج الله سبحانه. تدبر في عظمة القرآن: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. وجاء بالمجرمون قائمون على صفة الإجرام حتى تكرست وتأصلت فيكم فوصفتم بها، إنكم مجرمون. وتدبر معي في الربط بينها وبين قول الله جل شأن في بداية سورة المرسلات: كَذَٰلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ. وهنا قال: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. الإجرام. ولكن السؤال يبقى مطروحا: ما العلاقة بين المكذبين والمجرمين؟ علاقة واضحة، علاقة وطيدة. التكذيب بالصدق، التكذيب برسالة الحق، التكذيب بالقرآن يسوق الإنسان إلى أشكال وأشكال وصور من علاقات الإجرام. وواحد من أخطر حلقات الإجرام أن يجرم الإنسان في حق ربه وخالقه، في حق نفسه. تقول لي كيف يجرم في حق ربي ونفسه؟ هو الإجرام قطع، فلما قطع صلته بخالقه الذي خلقه من ماء مهين كان أكبر المجرمين. تدبر معي في هذه المعاني. فماذا يترجى ممن قطع صلته بخالقه الذي هو خلقه وركبه وأحسنه وأحسن خلقه وأعطاه وسخر له وأنا ما علي، وقطع صلته فأجرم؟ ثم إن التكذيل برسالة القرآن شي طبيعي، المكذب لا يخضع لأوامر القرآن ولا يأتمر بأوامره ولا ينتهي عند نواهي، شي طبيعي. إذن سيكون إجراما بمعنى قطع الصلة. ولما نكذب أصبح مجرما، ومن يأتي مجرما، ومن يأتي مجرما يوم القيامة؟ تدبر معي في هذه المعاني. المفهوم الإجرام في القرآن أوسع أشمل من مفهوم الجريمة والإجرام في القانون وفي عرف الإنسان. لأنه في بعض الأحيان نحن لا نسمي المجرم على سبيل المثال كل يوم هو أكل وتمتع فيه وهو مجرم. بمعنى كل يوم مر عليه ويل يومئذ للمكذبين الذين يأكلون ويتمتعون وهم قائمون في الإجرام. يا لعظمة القرآن. ثم كشف حال أخرى من حالهم، حال ما كان نبينا صلى الله عليه وآله وسلم يفعله معهم. قال: وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون. طيب هم إن كانوا من المجرمين كيف يقال لهم اركعوا؟ ليس الركوع بمعنى حركة الركوع في الصلاة، الركوع الخضوع، الركوع الامتثال لأمر الله سبحانه وتعالى. الركوع هذا الشئ الذي يعني ويمثل الخضوع. وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون، لا يخضعون. دليل آخر على مكابرتهم وعنادهم وإصرارهم ما هم عليه من الإجرام والكفر والعناد والتكب والاستعلاء على أوامر الله سبحانه وتعالى. يا للمعاني العظيمة، يا لها من معاني محملة بتلك الصور التي تربط ما بين سلوكات الإنسان في الدنيا وما بين الجزاء. قال: ويل يومئذ للمكذبين. ويل لهم في كل يوم يدعون فيه إلى الركوع وإلى السجود فلا يركعون ولا يسجدون. ويل لمن حرم من الركوع ولذة الركوع والسجود بين يدي الله سبحانه، والخضوع لأمره. وتدبر معي في هذه المعاني العظيمة. ركوعك خضوعك سجودك من نعم الله عليك. وتدبر معي في ثمرة الصلاة وآثار الصلاة التي كلما ابتعدت تجرك مرة أخرى وتذكرك، كلما نأت بك الملهيات ومغريات الحياة ساقك مرة أخرى الركوع والسجود ووضع الجبهة على الأرض سجودا وخضوعا لله أن يا رب ليس لي رب سواك. وتدبر معي في العلاقة بين، وذكرنا هذا الكلام سابقا، بين الصلاة والصل بينك وبين خالقك جل شأنه، وبين الركوع حتى من قال بالركوع كالركوع كجزء من الصلاة وركن من أركان الصلاة. الصلاة بكل ما فيها أركانها.

فبأي حديث بعده يؤمنون؟

وإذا بالآيات والسورة العظيمة تختم: فبأي حديث بعده يؤمنون؟ استنكارا وتوبيخا ووعيدا وإنكارا على هؤلاء. هذا الحديث الله نزل أحسن الحديث، هذا الحديث الذي هو القرآن، إن لم يؤمن الإنسان به ويصدق، ماذا سيصدق؟ تدبر معي في عمق الكلمات ووقع تلك الكلمات والمفردات وفاعليتها في علاج الإشكالية: الإيمان بيوم الفصل. فبأي حديث بعده يؤمنون؟ استنكارا عليهم. هؤلاء إن لم يؤمنوا بقول الله سبحانه وتعالى ولم يصدقوا به للإيمان تصديق، فبماذا سيؤمنون وبماذا سيصدقون؟ بعض الناس اليوم يحفظ عشرات الأغاني وكلمات الأغاني لفلان وفلان، ويعرف كيف يقولها من أول كلمة إلى آخر كلمة فيها مهما بلغت من حماقتها وتفاهتها، ولا يعرف كيف يقرأ سورة من سور القرآن. فبأي حديث بعده يؤمنون؟ تدبر معي في هذه المعاني التي لا تدع مجالا لمنكر عاقل منصف أن يبقى على إنكاره بعد كل هذه البينات والدلائل والحجج والبراهين التي حاورت العقل، بل وأنشأت العقل إن شاء جديدا، نشأة أخرى. هذه السورة المباركة نموذج لسور من القرآن ينشئ العقل نشأة أخرى. وتدبر في الترابط بين: فبأي حديث بعده يؤمنون؟ وبين: عما يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون؟ يا لعظمة القرآن، ويا لعظمة آيات تلك الآيات التي تعيد للإنسان صفو فكره ونقاوة توحيده وإيمانه بالله سبحانه وتعالى، تجدد ما خلق، ما خلق من إيمانه وصلته بالله سبحانه وتعالى، وترفع عن كل أشكال الغبار والغشاوات التي يمكن أن تكون قد تراكمت بسبب الغفلة بعد الغفلة عن الله سبحانه وتعالى. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

لصالح تربية احتياجات المتعة البعيدة المدى. يعني الجودة، جودة المعلومة ليست بالمهمة، مقابل ماذا؟ مقابل احتياجات المتعة البعيدة المدى. قس على هذا في الكثير من الأمور. كثير إن لم أقل غالب من باب الموضوعية من السلع التي تروج، هل تروج لجودتها؟ إطلاقا، لشكلها. أصبح البعض من الناس يستمع إلى نشرات الأخبار على اعتبار من يقدم أو تقدم هذه النشرة، شكل من أشكال الاستمتاع بالنظر إلى ذاك الشكل الجميل المقولب أو القالب الموضوع لك الذي تراقب وترى وتستمع فيه إلى نشرة الأخبار. السؤال يطرح: ما علاقة الشكل بالمضمون؟ نحن لا نقول أن هناك عداء بين الشكل والمضمون، لا. وذكرنا في مرات سابقة وتدبر سور سابقة أن القرآن اعتنى عناية كبيرة بالجمال، زينا السماء الدنيا. وأن الجودة في العمل لا تعني ألا يظهر ذلك العمل بشكل طيب جميل مناسب. ولكن الخطورة أن تتحول العناية بالشكل إناية متفخمة، سرطانية متضخمة على حساب الجودة والمحتوى. وهذا واقع حاصل في كثير من الأشياء التي نعاني منها في زماننا. أحيانا كثيرا قد تأكل أشياء شكلها جميل من الظاهر ولكن الفائدة فيها، القيمة الغذائية فيها لا قيمة غذائية فيها. تريد أكثر من هذا دليل؟ هل تعلم بأن الفاكهة التي يتناولها الناس البشر اليوم يحسنون ويجودون من شكلها حتى تخرج التفاحة مع التفاحة والبرتقالة مع البرتقالة كلها بشكل مدور، بشكل وطريقة معينة، ويلمع، وشكل، وكذا، بحيث أنه إذا شذت تفاحة من هذه التفاحات وخرجت بطريقة أخرى مختلفة عن البقية، يتخلص منها. لا تباع في الأسواق، ولا تباع في المحلات التجارية، المحلات التجارية لا تشتريها، لا تأخذها في كثير من هذه الدول. وهناك أماكن مخصصة لتجميع هذه الفاكهة التي شكلها غير كامل، غير مكتمل، غير جميل، غير مناسب، ماذا يفعلون بها؟ يجمعونها ويعصرونها ويأخذون منها العصير المركز، ثم يبيعونه. هل تعلم أن هذا العصير في بعض الأحيان قد يكون أغلى من قيمة الفاكهة ذاتها؟ لماذا؟ لأنه طبيعي. لأنه لم يعالج وراثيا. هو الذي خلق المشكلة ثم هو الذي يبيع لك الحل. ماذا تسمي هذا؟ الإنسان يريد أن يتدخل في كل شيء، ويتدخل هو في كل شيء في الجينات وفي التغييرات والصفات الوراثية لهذه الفاكهة. ليس لأجل تحسين العوامل فيها، هذا جانب من العملية، تحسين بعض الأشياء، ولكن في الغالب والكثير من الأحيان: تحسين الشكل. خيم الوزن، فتصبح كبيرة في حجمها، وحين تبدأ بتناولها لا تكاد تشعر لها طعما، لا تكاد تشعر بطعم لها، خالية من الطعم. ثم لجأ بعد ذلك الإنسان إلى الطبيعي أو الأورغانيك، أو ما شابه، أو غير المعالج وراثيا. هو يبتدع المشكلة، ثم يبتدع معها عشرات الصور لأجل أن يعالجها، ثم عشرات الصور الأخرى لمعالجة تلك الأمور، وهكذا وهكذا، وكلها تصب في قضية محورية، قضية Amusing Ourselves to Death (نستمتع حتى الموت). والقرآن يقول جل من قائل وعز من قائل: تمتع بكفرك. تدبر معي في هذا المعنى، هنا نفهم لماذا جاءت هذه الآيات المباركات التي جاء فيها: كل وتمتع، كلها في سياق الذنب. لأن الكلام هنا ليس عن التمتع في حد ذاته، فهو ليس بمنهي عنه أبدا، ولكن المنهي عنه أن تتحول المتعة غاية في ذاتها. هي وسيلة، وسيلة لابد أن تكون منضبطة ولها حدود كما شرع الله لها أن تكون. تدبروا معي في الآية: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. لماذا قال: قليلا؟ هو كل أشكال المتع كلها قليلة ومحدودة. على سبيل المثال الطعام، ألذ الأطعم التي تستمتع بتناولها، تأكل أول لقمة تستمتع جدا، ثاني لقمة، ثالث لقمة، عشر لقمات، ولكن حين تشبع وتشعر بالامتلاء والشبع، أيصبح لها ذلك الطعم الذي قد كان؟ أبدا. تفقد الطعم، تفقد الشعور بتلك المتعة في ذاك الطعام الذي كنت تتناوله. وذاك شأن كل الملذات الحسية، لها وقت، لها أجل. تدبر في دقة المفردة القرآنية: كلوا وتمتعوا قليلا. إذن هذه "قليلا" جاءت لتأكيد أن هذه المتعة وقتية. وأن التعبير بلفظة ومفردة الإجرام في كتاب الله جاء لبيان أن هذا المجرم قطع صلته بالله، "ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل، ويفسدون في الأرض". تدبر معي في الكلام هنا: كلوا وتمتعوا إنكم مجرمون. دلالة على أي شيء؟ على أن كل هذه الأعمال من التمتع، واحدة من أكبر إشكالياته أنه كان تمتعا بالباطل والحرام والإجرام، ليس وفق منهج الله سبحانه. تدبر في عظمة القرآن: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. وجاء بالمجرمون قائمون على صفة الإجرام حتى تكرست وتأصلت فيكم فوصفتم بها، إنكم مجرمون. وتدبر معي في الربط بينها وبين قول الله جل شأنه في بداية سورة المرسلات: كَذَٰلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ. وهنا قال: كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون. الإجرام. ولكن السؤال يبقى مطروحا: ما العلاقة بين المكذبين والمجرمين؟ علاقة واضحة، علاقة وطيدة. التكذيب بالصدق، التكذيب برسالة الحق، التكذيب بالقرآن يسوق الإنسان إلى أشكال وأشكال وصور من الإجرام. وواحد من أخطر حلقات الإجرام أن يجرم الإنسان في حق ربه وخالقه، في حق نفسه. تقول لي: كيف يجرم في حق ربي ونفسه؟ هو الإجرام قطع، فلما قطع صلته بخالقه الذي خلقه من ماء مهين كان أكبر المجرمين. تدبر معي في هذه المعاني. فماذا يترجى ممن قطع صلته بخالقه الذي هو خلقه وركبه وأحسنه وأحسن خلقه وأعطاه وسخر له، "وأنا ما عليّ"، وقطع صلته فأجرم؟ ثم إن التكذيب برسالة القرآن شيء طبيعي، المكذب لا يخضع لأوامر القرآن ولا يأتمر بأوامره ولا ينتهي عند نواهيه، شيء طبيعي. إذن سيكون إجراما بمعنى قطع الصلة. ولما نكذب أصبح مجرما، ومن يأتي مجرما، ومن يأتي مجرما يوم القيامة؟ تدبر معي في هذه المعاني. مفهوم الإجرام في القرآن أوسع وأشمل من مفهوم الجريمة والإجرام في القانون وفي عرف الإنسان. لأنه في بعض الأحيان نحن لا نسمي المجرم مجرما. على سبيل المثال، إنسان يأكل ويشرب كل يوم، هو أكل وتمتع، وهو مجرم بمعنى: كل يوم مر عليه، "ويل يومئذ للمكذبين" الذين يأكلون ويتمتعون وهم قائمون في الإجرام. يا لعظمة القرآن. ثم كشف حال أخرى من أحوالهم، حال ما كان نبينا صلى الله عليه وآله وسلم يفعله معهم. قال: وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون. طيب هم إن كانوا من المجرمين كيف يقال لهم اركعوا؟ ليس الركوع بمعنى حركة الركوع في الصلاة، الركوع الخضوع، الركوع الامتثال لأمر الله سبحانه وتعالى. الركوع هذا الشيء الذي يعني ويمثل الخضوع. وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون، لا يخضعون. دليل آخر على مكابرتهم وعنادهم وإصرارهم على ما هم عليه من الإجرام والكفر والعناد والتكبر والاستعلاء على أوامر الله سبحانه وتعالى. يا للمعاني العظيمة، يا لها من معان محملة بتلك الصور التي تربط ما بين سلوكات الإنسان في الدنيا وما بين الجزاء. قال: ويل يومئذ للمكذبين. ويل لهم في كل يوم يدعون فيه إلى الركوع وإلى السجود فلا يركعون ولا يسجدون. ويل لمن حرم من الركوع ولذة الركوع والسجود بين يدي الله سبحانه، والخضوع لأمره. وتدبر معي في هذه المعاني العظيمة. ركوعك، خضوعك، سجودك من نعم الله عليك. وتدبر معي في ثمرة الصلاة وآثار الصلاة التي كلما ابتعدت تجرك مرة أخرى وتذكرك، كلما نأت بك الملهيات ومغريات الحياة ساقك مرة أخرى إلى الركوع والسجود ووضع الجبهة على الأرض سجودا وخضوعا لله، أن يا رب ليس لي رب سواك. وتدبر معي في العلاقة بين، وذكرنا هذا الكلام سابقا، بين الصلاة، الصلة بينك وبين خالقك جل شأنه، وبين الركوع، حتى من قال: الركوع كالركوع، كجزء من الصلاة وركن من أركان الصلاة. الصلاة بكل ما فيها، أركانها، واجباتها، سننها، آدابها، خشوعها، كلها عبادة عظيمة، ومن أعظم العبادات التي يتقرب بها العبد إلى ربه سبحانه.