بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله حمد الشاكرين، والصلاة والسلام على سيد الأنبياء والمرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

مقدمة وتأملات في خواتيم سورة النازعات

وصلنا إلى خواتيم سورة النازعات المباركة، تلك الخواتيم التي جاءت ترتبط أشد الارتباط والاتساق مع بدايات السورة ومقاصدها وسياقاتها وموضوعاتها، وما جاءت تريد أن تحققه في قلب وفي عقل الإنسان المتلقي الواعي المتدبر المدرك، المستحضر لعضائم الأمور. الإنسان الذي يعي حركته في هذه الحياة، الإنسان الذي يدرك تمامًا أن ما يقوم به من أعمال وتصرفات وسلوك، لا بد أن تكون كذلك مرتبطة بتلك المآل وتلك المآلات التي يجدها يوم القيامة.

الهوى وتأثيره على العقول

وأن انخراط الإنسان المستمر الذي ليس له حد، في جدال عقيم لا طائل من ورائه، إنما مبعثه الهوى. الهوى الذي يتحكم في منطق الناس فلا يجعل لهم منطقًا في عقولهم، في أفكارهم، في تصرفاتهم، في تصوراتهم، في نهجهم في واقع الحياة أفرادًا ومجتمعات.

وذكرنا فيما ذكرنا سابقًا أن شرعة الهوى إذا حكمت في حياة الخلق أفسدتها، وأدخلتهم في دهاليز الظلم والظلمات، والبعد عن المنهج الصائب في الحياة، والبعد عن كل منطق يحتكم إليه أصحاب العقول السليمة والفطر السليمة، التي ما غبشت وراء ظلمات الجهل والاستكبار والعناد والجحود والضلال.

والقرآن العظيم في وضعه لهذه الإشكالية، في خضم الحديث عن قضية يوم البعث، يبين لهؤلاء الخلق أن ما تجادلون فيه هذا النبي المبارك صلى الله عليه وآله وسلم، وما زلتم تطرحون عليه السؤال والسؤال عن قضية هو ليس له فيها يد، ولا يمكن أن يكون له بها علم، هذا ما بعثه الهوى.

والقرآن قدم في الآيات التي سبقت، قال: {وَبُرِّزَتِ ٱلْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ} [النازعات: 36]، ثم بعد ذلك جاءت الآيات فقال: {فَأَمَّا مَن طَغَىٰ * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ} [النازعات: 37-39].

السؤال عن الساعة: دلالات ومقاصد

وإذا بالآيات العظيمة تنتقل إلى الواقع الذي كان يعيشه النبي صلى الله عليه وسلم تلك الفترة، والواقع الذي نعيشه كذلك لا يختلف كثيرًا، قد يختلف في الصور، في الأشكال، في آليات وصور التقدم التي وصل إليها وحققها الإنسان المعاصر. ولكن كأسئلة مصيرية كبرى، ما زالت ذات الأسئلة تطرح بشكل أو بآخر. قال: {يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَىٰهَا} [النازعات: 42].

وهنا تبرز ضحالة عقول الطارح لذلك السؤال. الإنسان الذي يسأل، ونحن ذكرنا ووقفنا طويلًا في مرات سابقة أن القرآن يرتقي بالعقول ليعلمها كيف تسأل. لأن فن صياغة السؤال هذا ينم عن شخصية السائل وعقله، ومناهج وطرائق تفكيره، وأساليب حصوله على المعرفة، ولربما يشي كذلك بمقصده من السؤال. ليس كل سؤال يطرح لأجل التعلم، هناك العديد من الأسئلة تطرح سخرية، استهزاء، تنكيلًا، محاولة من محاولات كبت الطرف المخالف، محاولة من محاولات التشويش، التضليل.

ونحن في العالم الذي نعيش فيه، في مختلف أجهزة الإعلام، ترى أن الكثير من الأسئلة تطرح ليس من باب تعليم الناس ولا تثقيفهم ولا زيادة الوعي فيهم، وإنما من باب إثارة الشكوك والشبهات والانحرافات والضلالات. والغرض من كل هذا التشويش؛ لأنك أنت حين تشوش وتشكك في الثوابت وفيما تمليه الفطرة السليمة على الناس، أنت في واقع الأمر تحدث عملية إرباك على مستوى عالٍ جدًا، تشويش حتى لا تتصل الأصوات الصحيحة.

وهذا التشويش يتخذ أساليب كثيرة، واحدة من تلك الأساليب إثارة الأسئلة التي لا طائل من ورائها، والأسئلة التي تدركها تمامًا من خلال طرحها أن هناك خللًا كبيرًا في الطرح. ورغم كل ذلك تطرح هذه الأسئلة ويعلو الصوت بها وتكرر وتعاد وعلى منصات مختلفة. شكل من أشكال التغييب للوعي والتضليل والانحراف بالوعي الجمعي العام للناس، ومحاولة تشويش الناس وصرفهم عن المهم، ما هو ليس بمهم على الإطلاق.

هذه العملية التي كان يقوم بها صناديد قريش، فكان حين تتنزل الآيات موضحة تفاصيل يوم القيامة، مشخصة لتفاصيل يوم القيامة، حتى كأن السامع والمتلقي ينظر إلى يوم القيامة، ينظر إلى مواقفه، ينظر إلى مشاهده، يستمع إلى كل تلك الأصوات التي يذكرها القرآن وينقلها بحروف وإيقاعات صوتية ترسم الحدث وتنقل الحدث. ونحن ذكرنا في مرات سابقة ونذكر ونؤكد أن سمة الإيقاعات الصوتية في هذه السورة المباركة واضحة جلية للعيان. هذه السمة التي جاءت تخدم مقاصد السورة وتنقل الصورة الحية وكأنك تنظر إليها وتراها.

لماذا كل هذا؟ لأجل أن توقع في نفس المتلقي التأثير النفسي المطلوب، ذاك التأثير الذي سيحدو به ويخرجه من غفلته ورقدته، ومن عالم السكون الذي ركن إليه، إلى عالم الحركة. حركة سريعة واعية التي تستشرف مستقبل الأيام، التي تربط ما بين السلوك والتصرف والمآل والمصير.

ماذا كان من صناديد قريش؟ جندوا أسلحتهم البلاغية واللغوية والصوتية وكل ما أوتوا من وسائل إعلام. وتدبر معي في الربط بين مواقفهم التي عبر عنها القرآن في السورة المباركة وبين موقف فرعون الذي قال عنه: {فَحَشَرَ فَنَادَىٰ * فَقَالَ أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلْأَعْلَىٰ} [النازعات: 23-24]. توظيف وتشغيل مختلف الأجهزة الإعلامية المتاحة لديهم للتشويش على رسالة النبي صلى الله عليه وسلم.

أسلوب التشويش ومنهج التشويش الذي يمكن أن يقوم به الخصوم المعارضون والمنكرون للحقيقة التي أراد القرآن أن يصل الخلق إليها، أولئك الذين يقفون حاجزًا وسدًا منيعًا بين الناس وبين الوصول إلى الحق، يتلون بعدة أساليب. هذا واحد من الأساليب. فلما تنزلت الآيات العظيمة وبعث الناس ينظرون إلى قضية البعث وهم في ترقب وهم في شوق وهم في إحساس بالخطر، وأن لا بد لهم من الاستعداد لذلك اليوم العظيم، جاءت أبواق قريش بذلك السؤال العجيب الذي لا ينم إلا عن سخرية واستهزاء بصاحب الرسالة صلى الله عليه وآله وسلم.

لكن أسلوب القرآن العظيم فوت عليهم تلك الفرصة وما بين ولا أشار إلى هذه القضية من خلال الطرح والعرض. قال: {يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَىٰهَا} [النازعات: 42]. وتدبر معي في كل مفرد من مفردات القرآن، أولاً: يسألونك، هم الذين يسألونك. وفي آية أخرى يقول: {يَسْـَٔلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِىٌّ عَنْهَا} [الأعراف: 187]. عن الساعة هذه ليست من معلومات النبي صلى الله عليه وسلم، وهو مبلغ عن ربه جل شأنه. هو ليس بمقرر، هو ليس بمثبت لتلك الواقع وزمنها. هو يبلغ ما أوحي إليه: {بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ} [المائدة: 67]. {بَلِّغْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ} [المائدة: 67]. فقط.

يأبون إلا أن يجادلوا في تلك النقطة، لماذا؟ كانوا يديرون دفة الحوار هكذا، كما ذكرنا قبل قليل، إشغال وتشويش وتضليل للرأي العام الذي كان قد بدأ يتزعزع بين الناس حول الإيمان بوقوع البعث، نظرًا لما كانت تحويه هذه الآيات العظيمة. فقط بلاغة وأساليب الفصاحة وأجزلها، وليس من دقة العبارات والمفردات وجمالياتها فحسب، ولكن ما كانت تخاطب به العقول من حقائق مغيبة، هذه الحقائق التي غيبتها ظلمات الجهل والتقليد الأعمى الذي ساد آنذاك، وما زال يسود في عصرنا الحاضر بطرق مختلفة وأساليب كثيرة جدًا متنوعة.

ولكن القرآن قال: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ} [النازعات: 42]. ما هو السؤال؟ السؤال ينم كما ذكرنا عن ضحالة عقول السائل لهذا السؤال، هذا الذي يطرح سؤالًا لا علاقة له بما ذكر قبل ذلك. تدبر معي في القرآن يعلمنا آداب الحوار وأخلاقيات الحوار، وأساليب الارتقاء بالعقل الإنساني للوصول إلى صياغة سؤال يصل به للحقيقة، يؤدي به إلى نتيجة. والبعد عن كل تلك الأسئلة التي لا طائل من ورائها سوى التشويش والتضليل.

وجاء بمفردة "أيان". أيان أداة استفهام تستعمل في الشيء المستبعد أو المستحيل. تدبر في دقة القرآن حتى ينبئنا أن القوم حين سألوا السؤال عن وقت الساعة ما سألوه لأجل التعلم ولا لأجل الاستعداد ليوم القيامة والساعة. خاصة وأننا نعلم، ذكر في حديث صحيح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم جاءه رجل قال: يا رسول الله متى الساعة؟ قال: "ما عددت لها؟" قال الرجل: "ما عددت كثيرًا إلا أني أحب الله ورسوله".

لماذا هنا لم يرد النبي صلى الله عليه وآله وسلم على هذا الرجل بأن أسكته أو قطع سؤاله ومنطقه؟ لأن هذه الغاية التي لأجلها طرح السؤال ما كان سخرية ولا استبعاد ولا استحالة وقوع الساعة في نفس السائل. ولكن الرغبة في الاستعداد، إضافة إلى خبرته وعمق درايته صلى الله عليه وآله وسلم بالمخاطبين، مستويات العقول، مستويات الفكر، ومجارات من خلال الارتقاء بها. تدبر معي في هذا الحديث العظيم والموقف العظيم حول دفة الحوار من سؤال عن وقت الساعة الذي لا يمكن ولا ينبغي أن يسأل لأنه ليس لديه أي إجابة عنه، وقد أكدت ذلك النصوص القرآنية، إلى الحديث عما يترتب عليه العمل.

الحكمة النبوية في إدارة الحوار

من أكبر الإشكاليات التي كانت تهدد الفكر وما زالت، طرح الأسئلة التي لا يترتب عليها عمل. وأنا وأنت لو نظرنا في أدبيات الفكر المعاصر اليوم، ستجد أن على الساحة قل مئات، قل آلاف، قل أكثر من ذلك بكثير من الأسئلة التي تطرح ولا يترتب عليها عمل. وهذه الأسئلة التي لا يترتب عليها عمل تستنزف الطاقات الفكرية والعقلية والإحساس والشعور لدى الناس. وتحول، لأنك قطعًا حين تفرط وتغالي في جانب، إنما تحدث ويحدث لذلك الغلو والتطرف على جانب آخر مهم. فحين تملأ الساحة الفكرية بعشرات الأسئلة ومئات وآلاف من التساؤلات التي لا يترتب على معرفتها والإحاطة بها عمل، سيكون ذلك قطعًا على حساب أسئلة يترتب عليها عمل.

ولذلك مما ينبغي أن يلتفت إليه المربون والمعلمون والمرشدون أن يحولوا أنظار الناس حين يطرحون مثل تلك التساؤلات من السؤال عما لا يترتب عليه عمل إلى السؤال عما يترتب عليه العمل. توجيه للرأي، توجيهًا تربويًا صحيحًا في الاتجاه السليم. وليس الاستجابة لكل سؤال يطرح والخوض مع الخائضين في أسئلة لا يترتب عليها العمل.

تدبر معي في حكمة النبي صلى الله عليه وآله وسلم وتربيته. هذا منحى تربوي عظيم. السائل سأله عن قضية لا يترتب عليها عمل، انظر كيف أدار القضية وقال: "ماذا أعددت لها؟" قال له: "ما عددت كثيرًا إلا أني أحب الله ورسوله". قال: "أنت مع من أحببت". تغيرت القضية تغييرًا جذريًا تربويًا إصلاحيًا في فكر السائل وتوجيه من خلفه كذلك توجيهًا سليمًا. لأن الارتقاء بأسئلة الناس هذه عملية تربوية عظيمة.

ومما يؤسف له أن الحاصل في الكثير من مجتمعاتنا العربية والمسلمة اليوم أن مستويات الأسئلة المطروحة أصبحت مستويات ضحلة. هذه إشكالية خطيرة. وحتى حين تطرح تلك الأسئلة المتعلقة بجوانب الدين ومعرفة الناس للدين، في كثير من الأحوال أسئلة لا يترتب عليها عمل، إلا مزيد من الدخول في دهاليز التشويش والتضليل والانحرافات. إشكالية خطيرة.

الحل أن من يوجه إليه السؤال لابد أن يكون على قدر كبير من الحكمة والفهم والوعي وبعد النظر، وتوظيف ذلك السؤال غير الصحيح في كنه وصياغته بأسلوب تربوي لأجل أن يعلم منه السائل ما ينبغي أن يسأل عنه. القرآن قال: {أَيَّانَ مُرْسَاهَا} [النازعات: 42]. ليبين في مفردة واحدة، دون الإشارة الخاصة المباشرة لسخرية القوم، أن القوم في الأصل يستبعدون ويستحيلون وقوع الساعة. إذن لماذا يسألون عن وقوعها؟ ليس للتعلم، وليس لأجل أن يؤمنوا، وليس لأجل أن يغيروا مواقفهم المعادية لهذه الرسالة ولهذا الدين، وليس لأجل أن يعدوا العدة للاستعداد ليوم الطامة الكبرى أبدًا. إذن لماذا؟ ذكرنا التشويش.

وتدبر معي في قوله جل شأنه في المفردة "مرساها". والإرساء قال: {وَٱلْجِبَالَ أَرْسَىٰهَا} [النازعات: 32]. لماذا قال عن الجبال أرساها؟ تستعمل الإرساء، مفردة الإرساء للشيء الثقيل الذي يثبت به. والله جل شأنه جاء بهذه المفردة في مواضع أخرى، هذا الموضع {أَيَّانَ مُرْسَاهَا} [النازعات: 42]. وكأن تلك الفعلًا تعبيرًا عن يوم القيامة والساعة بأنها الشيء الثقيل. وهي كذلك، القرآن في السورة قال عنها: {فَإِذَا جَآءَتِ ٱلطَّآمَّةُ ٱلْكُبْرَىٰ} [النازعات: 34]. إذن هذه المفردات جاءت لتخدم كذلك مقصد الآية العظيمة: {يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَىٰهَا} [النازعات: 42]. بعض المفسرين وبعض العلماء قالوا: منتهاها. قالوا: حينها. قالوا: وقت الساعة. ولكن القرآن دقيق في اختيار المفردة. فلما جاء بمفردة "مرساها" جاءت محملة بالمعاني التي كذلك تنقل للمتلقي أن الأمر جد ثقيل. لأن الإرساء كذلك حين يقال: رست السفينة، يترقب وصول هذه السفينة. تقال كذلك المفردة "المرساء" للشيء المترقب وقوعه ووصوله، ولكن لا ندري بالتحديد ولا بالضبط متى ستكون.

تدبر معي في اختيار القرآن للمفردات: {فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَىٰهَآ} [النازعات: 43]. ومحاولات النبي صلى الله عليه وآله وسلم والزج به في مناطق ضيقة لأجل الإجابة عن سؤال لا يمتلك الإجابة عليه، شكل من أشكال التحدي الذي كانت تقوم به قريش لأجل أي شيء؟ كما ذكرنا قبل قليل: تشويش، تضليل، محاولة صرف الناس الذين بدأوا بكتاب الله جل شأنه عن القضية الأساسية. والحل: لا تنصرف إلى ما أرادوا أن يصرفوك إليه. لا تدخل معهم في السجالات. ذكرنا ونذكر دومًا القرآن يربي بالآية والموقف والمفردة والكلمة.

هذه رسالة لكل المربين، لكل المعلمين، لكل المحاورين، حين تستشعر أن الطرف المقابل لا يريد منك تعلمًا، وإنما يريد أن يدخلك في حوار لأجل التشويش والتضليل، إياك أن تستسلم للزج بك في مناطق وفي أماكن وفي زوايا ضيقة تقودك إلى أن تقول شيئًا لا ينبغي أن تقول به. محاولاتهم مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم لأجل أن يقول شيئًا عن وقت الساعة واستفزازه صلى الله عليه وآله وسلم باءت بالفشل.

محدودية علم الإنسان

تدبر معي في القرآن ماذا يقول: {إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ} [النازعات: 44]. وتدبر معي الفرق بين مفردة "مرساها" و"منتهاها". وهذا يؤكد أن مفردة "مرساها" لا تعني "منتهاها". جاء بالمفردتين في مواضع متقاربة. منتهى الشيء: كل ما يتعلق به من وقت، من تفاصيل، من مواصفات، كل شيء به. {إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ}. ليس لك أنت من الأمر شيء، ولا ينبغي لتلك الضغوط التي كانت تمارسها الأجهزة الإعلامية لقريش سوقك إلى أن تقول شيئًا لا ينبغي أن يقال. {إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ}.

ولذلك القرآن العظيم في آيات أخر قال: {فَأَتْبَعَ سَبَبًا} [الإسراء: 85]. ولذلك ذهب العديد من العلماء قالوا: "من قال لا أعلم فقد أفتى". قالوا: "لا أعلم نصف العلم". هذا الكلام معناه اعتراف الإنسان باطنًا وظاهرًا بمحدودية علمه ونسبية العلم الذي لديه، وأنه ليس المطلوب منه أن يعلم كل شيء، وبالتالي ليس المطلوب منه أن يجيب عن كل شيء، وأن يفتي في كل شيء، وأن يتصدر بالإجابة عن كل شيء. بل على العكس تمامًا، إذا أجبت عن كل شيء وأبديت أنك قد أحطت بكل شيء وكل موضوع تتكلم فيه، هذا يدل على محدودية العلم وليس على سعته مطلقًا.

الأمر الذي سيزعزع كذلك ثقة الناس بما تقول. ليس من العيب ولا من النقص أن تقول عن شيء: لا أعرف، أو لا أدري، أو ليس لي به علم. وهذا على فكرة واحدة من الأزمات التي يعيش فيها كثير من المثقفين اليوم والمفكرين، كلما سئل عن شيء أجابك بما يعرف وبما لا يعرف، ظنًا منه وتوهمًا أنه إذا قال لا أدري فقد سقط من أعين الناس. عليك أن تفهم وتستوعب هذه الحقيقة.

تدبر في القرآن كيف يؤدب ويربي: {إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ} [النازعات: 44]. منتهاها ليس عندك، هذا السؤال ليس لديك إجابة عنه. وليس من القصور في رسالتك صلى الله عليه وسلم ألا تعلم علم الساعة ولا وقت قيام الساعة، لأن هذا ليس أنت بشر أنت مبلغ، وليس هذا من اختصاص رسالتك. الضغوط عليك كنبي أو مربي أو معلم أو مفكر أو مثقف أو مشابه لا ينبغي أن يجعلك تستسلم لما يفرضه عليك عامة الناس. بمعنى آخر: أبقِ عليك وعلى أفكارك ولأفكارك سقفًا محددًا، خطًا محددًا، لا تتنازل عن تلك الخطوط في حياتك وفي فكرك. بعض الناس تراه يحاصر المثقف أو المفكر أو المعلم ليحرجه، وهكذا فعلت قريش أرادت أن تحرج النبي صلى الله عليه وآله وسلم، كما أراد كذلك بعض اليهود أن يحرجوه في سؤالهم عن الروح: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ} [الإسراء: 85]. لا تقول شيئًا لا تعرف، {قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا} [الإسراء: 85]. هذا الاعتزاز بنسبية العلم البشري ومحدوديته فيما يتعلق بأمور الغيب، هذا رفعة شأن وليس قلة شأن.

تدبر في القرآن، تقول لي: ما العلاقة بين هذا وبين كل ما ذكر حول قضية الطغيان؟ لأن من الطغيان وتجاوز الحدود أن يتوهم الإنسان أن علمه النسبي المحدود سيصل إلى كل شيء. بعض الناس يقول لك: سيصل الإنسان المعاصر بما أوتي من وسائل العلم والتقدم والتطور سيعرف كل شيء. من قال أنه وادعى أنه يعرف كل شيء فقد جهل بكل شيء. هذا حقيقة.

من الغفلة إلى الحركة الواعية

تدبر في القرآن وتدبر في القرآن كيف أدار دفة الحوار إلى ما هو أهم، ونقل المتلقي من الخوض في قضايا لا يترتب عليها عمل إلى الخوض في ما يترتب عليه العمل. قال: {إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَىٰهَا} [النازعات: 45]. وجاء بـ "إنما" للحصر والقصر، أنت دورك أنك تنذر. تدبر في اللفظة قال: "منذر". لأن السياق سياق إنذار، سياق تخويف، سياق بيان بعظمة الأمر الذي ما زالوا يجادلون ويكابرون ويعاندون فيه.

أنت منذر من يخشاها. وبيان أن ما ينبغي أن يكون من تعامل وتصور حول الساعة الخشية التي ما انفكت تذكر في سورة النازعات العظيمة، والتي ذكرنا عنها أنها من أعظم أعمال القلوب. أنها واحدة من أعظم القيم القلبية التي تحدد سلوكات الإنسان وتصرفاته. الذي يخشى الله جل شأنه لا يقع في ظلم الناس، الذي يخشى الله لا يخون الأمانة، الذي يخشى الله يقول كلمة الحق ولو كان من كان أمامه، الذي يخشى الله لا يقول إلا صدقًا، الذي يخشى الله لا يزيد في الحقائق، الذي يخشى الله لا يضلل الناس، الذي يخشى الله لا يشوش على الخلق، الذي يخشى الله لا يدع المصالح الشخصية تحول بينه وبين الوصول إلى الحق. تدبر معي في هذه المعاني.

{إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَىٰهَا} [النازعات: 45]. وإذا بالآية العظيمة تأتي بعدها لتختتم وتنهي هذه السورة المباركة التي جاءت محملة بالمعاني، بالعود على البدء يوم القيامة، وانتقال سريع بين جدال القوم ومحاجاتهم وإصرارهم وتكذيبهم وعنادهم، بين يوم القيامة. قال: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا} [النازعات: 46].

الدنيا قنطرة للآخرة

تدبر معي في دقة مفردة "يرونها" بصيغة الفعل المضارع، بيان أن القضية حاصلة، وأن كثرة الجدل فيها لن يؤخر من موعدها، ولن يغير من الحقيقة شيئًا. لك أن تتخيل إنسان جئت أنت تنذر المجاور لك وهو يقول: لا لا لا لا لا، مستحيل مستحيل، أنا متأكد هناك أجهزة إنذار تعمل وهناك كذا يعمل، وهناك لا يمكن أن يكون هناك حريق. وأنت تشم رائحة الحريق وتكاد ترى ألسنة النار وهي تصل إلى بيتك ومنزلك، ورغم ذلك وتكذب ما ترى، وتكذب ما تشم، وتجادل فيما تسمع، وتأبى إلا أن تنكر إمكانية وقوع ذلك الشيء لمجرد أن هناك معلومة في رأسك. ولله المثل الأعلى.

{كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا} [النازعات: 46]. قال: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوٓا۟ إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَىٰهَا} [النازعات: 46]. لماذا جاء بمفردة "اللبث" ظرف زمان؟ ظرف زمان جاء بمعنى نسبية ومحدودية الزمن الذي تقضونه على هذه الأرض، محدودية الرحلة، محدودية السفر على الأرض. ولذلك القرآن يفرق بين اللبث والمكث. {مَّـٰكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا} [النبأ: 23]. الكلام عن ظرف المكان، فيه استقرار. ولذلك عن يوم القيامة يقول: {لَّـٰبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَابًا} [النبأ: 23]. في سورة النبأ، وهنا في السورة يقول: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوٓا۟ إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَىٰهَا} [النازعات: 46].

رحلتك على الحياة حددها القرآن في هذه الكلمة: "عشية أو ضحاها"، حتى ما كملت يومًا ولا نهارًا. تدبر معي في القرآن كيف يقرب لك الصورة في محدودية الزمن الذي سنقضيه أنا وأنت على الأرض. السؤال: ما قيمة أن ينقل لي القرآن هذا المثل العظيم الذي يهدف ويروم لإشعار المتلقي والسامع والمتدبر بمحدودية الزمن وقصر الرحلة على الأرض؟ يريد أن يحقق هذا الهدف.

أنا وأنت إذا استحضرنا هذا المعنى، محدودية الزمن على الأرض ومحدودية رحلتنا نحن كبشر على هذه الأرض، هدأت النفوس إزاء ما تتعرض له من نكبات، سكنت النفوس إزاء ما تتعرض له من امتحانات وابتلاءات، تصبرت، تسلت عن مصابها، تسلت عن فقدانها، تسلت عن أحزانها وفقدها للكثير من الأمور والأشياء، تصبرت وما جزعت وما سخطت وما كذلك وقعت في حال الهلع، بقيت على ثباتها، بقيت على قوتها، والمحن والشدائد تتكسر على موانئ عزيمتها وصبرها وقوة إيمانها ويقينها بالله. لأنها تدرك أن الدنيا ساعة، فما قيمة الساعة أمام الزمن غير المتناهي الذي لا نهاية له في يوم القيامة والحساب؟ فارق شاسع بين زمن "عشية من يوم أو ضحاها" وبين زمن لا ينتهي.

العاقل يقدم الباقي على الفاني. وتدبر معي في الربط بين نهي النفس عن الهوى وآثر الحياة الدنيا وكل الإشكاليات التي طرحتها السورة. ما قيمة أن يستمتع الإنسان مدة ساعة ويعاني بعدها ألف ألف ألف ألف ساعة مما تعدون؟ ألف سنة مما تعدون. ما قيمة هذه القيم؟ ما قيمة هذه التصرفات والأعمال؟ ولذلك القرآن والنبي صلى الله عليه وآله وسلم في آيات وفي أحاديث وفي مواطن معينة وفي مواقف كثيرة يقلل قيمة الزمن الذي يعيشه الإنسان على الدنيا، لأنه فعلًا بكل المقاييس قصير محدود، وإذا ما قرن بزمن الآخرة لا يقاس ولا يقارن.

ولذلك لمن يقول: إنه يؤتى بالرجل فيغمس غمسة في نعيم الآخرة، يقال له: هل رأيت؟ فيما معنى الحديث، من شدة أو بأس أو تعب أو شقاء في الدنيا؟ قال: ما رأيت شيئًا. غمسة واحدة فقط في نعيم الآخرة أنسته كل ما كان من ألم ومرض وابتلاءات وفقد وحزن وتشريد وجوع وتعب ونصب وكد وكتح. والعكس صحيح. تمتع في الدنيا ما تمتع، وأخذ الدنيا بالطول بالعرض، وسفكوا وقتلوا وظلموا واعتدوا، وحاول أن يرضي الأنا في نفسه بالتكبر والعناد وظلم الناس والاستعلاء عليهم. ساعة من نهار، عشر سنوات، عشرين سنة، ما قيمة كل هذا؟ ما قيمة كل هذا أمام الزمن الذي لا ينتهي في الآخرة؟ وذاك العذاب الذي وصفه القرآن قال: {لَّـٰبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَابًا} [النبأ: 23].

السباق في الخيرات

تدبر معي في هذه المعاني المترابطة العظيمة وكيف ينقل القرآن الإحساس إليك. طيب، والإحساس والشعور بأن الدنيا كلها عشية أو ضحاها ماذا يدفع بالإنسان؟ يدفع بالإنسان إلى المبادرة، إلى السباق، الإمساك بساعات الليل والنهار ودقائق اليوم وثوانيه، إمساكًا يجعل منه إنسانًا مبادرًا متحفزًا مسابقًا جاريًا في الخيرات، لا يحول بينه وبينها حائل، لا ابتلاء ولا محن تكسر فيه العزيمة، ولا تضليل ولا تجهيل ولا تسويف، ولا طول أمل يكسر فيه همه. همه متقدة وعزيمة لا تعرف أبدًا السكون.

ولك أن تتخيل المجتمع حين يكون فيه مجموعة من الأفراد الغالب عليهم هذه المواصفات كيف سيكون حاله؟ ستكون أعماله كيف سيكون مستوى الأداء في الأفراد وفي المجتمع؟ هكذا نفهم رسالة القرآن تلك الرسالة التحفيزية التي استطاعت أن تخلق أمة وتكون أناس لا يعرفون معنى ولا طعم للألم أو التكاسل أو التواني أو التقاعس عن القيام بواجب. همة متقدة لا تعرف السكون وعزيمة لا تعرف الفتور. هكذا يصنع القرآن النفوس والعقول حتى تدخل في مضمار السباق.

وسورة النازعات بأكملها منذ أول آية فيها إلى آخر آية فيها تدفع بالإنسان نحو الدخول في السباق. الحياة سباق، ولكن سباق ليس بالسباق المحموم، ليس بالسباق على الدنيا ومتاعها الزائل الفاني، ولكنه سباق في العمل الصالح، سباق في الخيرات، سباق في الحضارة، سباق في الارتقاء، سباق في العمل النافع والكلمة النافعة والصادقة.

تدبر معي في هذه المعاني. السباق يحفزك للمبادرة بالقيام بكل عمل، والأخذ بزمام كل فرصة. ليس فقط أن تتاح أمامك الفرص ولكن أنت بذاتك تخلق الفرص لأجل أن تعمل عملًا نافعًا صالحًا لنفسك ولغيرك وأسرتك ومجتمعك والعالم بأسره. هكذا القرآن يصنع الناس صناعة جديدة.

فارق شاسع بين سباق على الدنيا محموم يجعل الناس يتقاتلون ويقتل بعضهم بعضًا، وبين سباق على الآخرة وتنافس عليها يجعل الناس يتكاتفون، الواحد منهم مع الآخر يعاون بعضهم بعضًا ويشد بعضهم من أزر بعض ويساند، لأنه يدرك تمامًا أنه الفائز في السباق هو ذاك الذي يعرف كيف يتسامى ويتعالى ويترفع عن الدنايا ويتعلم كيف يخدم غيره من الخلق وكيف يكون إنسانًا.

تحقيق التوازن بين الدنيا والآخرة

وتدبر معي في الترابط ما بين الآيات الأولى التي جاءت تحدث عن تفاصيل في السباق وتدفع بالإنسان نحو السباق: {وَٱلنَّـٰزِعَـٰتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَٱلْمُدَبِّرَٰتِ أَمْرًا} [النازعات: 1-5]. وبين قوله جل شأنه في الختام: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوٓا۟ إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَىٰهَا} [النازعات: 46]. الوقت الذي لديك محدد، وقتك في الدنيا وعلى هذه الأرض محدود بكل المقاييس والمعايير. فإذا كان الوقت محدود والرحلة زمنها قصير، فيا عاقل ألا ينبغي لك أن تنشط؟ ألا ينبغي لك أن تنشط مما أنت فيه؟ أن تسبق أن تبادر؟

تدبر معي في الربط في آيات الكتاب العظيم. تدبر معي في القرآن كيف يحيي هذه المعاني العظيمة ويعلي من شأنها ويرتقي بالنفس الإنسانية. ولك أن تتخيل آلاف المشاكل الإنسانية والنفسية والأسرية والاجتماعية تحل حين يستشعر الناس أن فترة بقائهم على الأرض محدودة في غير كسر لعمليات العمران والتسخير. مطلوب منك أن تبني، مطلوب منك أن تعمر وتزرع، مطلوب منك أن تتحضر وأن تصنع مجتمعًا متحضرًا، وأن تسهم بكل ما لديك من إمكانيات وطاقات. ولكن ذلك في نفس الوقت يقيم الأمور بموازين، تلك الموازين التي تحميك وتحمي مجتمعك من كل أشكال الطغيان وتجاوز الحدود. وكل منبتها ومنبعها إيثار الحياة الدنيا والتمسك بها.

والتمسك بالدنيا وإيثار الحياة الدنيا واحدة من أعظم أسبابه أن الإنسان يتوهم أنه باقٍ في هذه الدنيا، أن فترة بقائه على هذه الأرض طويلة وممتدة. الذي ينبغي أن يكون عليه الإنسان العاقل هو الاستشعار والاستحضار لمحدودية الرحلة، وفي ذات الوقت تحقيق التوازن بين الشعور بمحدودية الرحلة وبين ما تتطلبه تلك الرحلة من إعمار وبناء وتحضر ومبادرة وسباق في العمل الصالح النافع. هذا هو القرآن، هذا هو القرآن بما يبنيه وما يحققه من إنجاز على مستوى بناء النفس السوية التي لا تتقاذفها الأمراض والأهواء والصراعات والنزاعات التي تفتك بالجنس البشري في أي وقت وفي أي زمن.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.