مقدمة عن تفسير سورة الماعون

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

قلنا في مرات سابقة، ونحن نتدبر في كتاب الله، أن هذا الكتاب العظيم ما ترك صغيرة ولا كبيرة، ولا شاردة ولا واردة، إلا وجاء ذكرها فيه. ولم تكن في يوم من الأيام رسالة القرآن العظيم رسالة موجهة إلى فئة معينة من الناس دون غيرهم، ولا إلى بيئة أو زمان دون غيرها.

السورة التي بين أيدينا اليوم سورة تشتد حاجة البشرية إلى الوقوف على قيمها ومبادئها، سورة من قصار السور لا تزيد آياتها عن السبعة. ولكن رغم ذلك، هذه السورة دستور في حقوق البشرية، دستور في حقوق الإنسان، دستور في حقوق فئات لطالما نسيت ونساها الناس في خضم مشاغل الحياة المختلفة.

والعجيب في هذا كله أن هذه السورة، على قيمتها العظيمة في حقوق الإنسان وحقوق فئات معينة من الناس، إلا أنها قد نزلت في مرحلة مبكرة جدًا في العهد المكي. فهي تعد من أوائل ما نزل في تلك المرحلة، وعلى الرغم من ذلك هذه السورة تكلمت عن نظام اجتماعي متكامل. نظام اجتماعي دعا البناء فيه لا يقوم على دولة، لأننا نعلم أن الفترة المكية في عصر الرسالة ما كان فيها المجتمع المسلم قد تشكل. المجتمع المسلم كان عبارة عن أفراد، وليسوا مجرد أفراد، أفراد يقع عليهم الاضطهاد، وتقع عليهم صنوف وأشكال العذاب.

وينزل القرآن العظيم ليخاطب هؤلاء الأفراد، والعالم بأسره. خطاب القرآن رسالة عالمية، ولكنه حين نزل بهذه السورة العظيمة نزل يخاطب الفئة التي نزل فيها. وحال تلك الفئة من الضعف، من الصعوبة والشدة والمحن المختلفة، ما لا يعلم به إلا الله سبحانه وتعالى. يخاطبهم بهذه السورة ليقيم دعائم التكافل الاجتماعي وحقوق البشر، وحقوق الناس في قلب الفرد أولًا، في عقيدة الفرد أولًا. ويجعل من ذلك الدستور، الإنسان المعتني بحقوق الإنسان، دستورًا يقوم الضمير على حمايته ومراءاته، ومراقبة ما جاء فيه. عظيم لا يمكن أن يوجد إلا في هذا الكتاب الذي أنزله الخالق سبحانه وتعالى.

السورة التي بين أيدينا اليوم سورة الماعون، هذه السورة العظيمة سبقتها في ترتيب المصحف سورة تعرف باسم قريش، والسورة التي جاءت بعدها في الترتيب سورة الكوثر.

وكعادتنا في بيان الترابط بين السور والتناسب بينها، السورة التي قبلها سورة تحدث عن منة الله عز وجل على قريش لإلاف قريش، إلافهم رحلة الشتاء والصيف، فليعبدوا رب هذا البيت. ممتنًا عليهم بقوله عز وجل: "ٱلَّذِىٓ أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَءَامَنَهُم مِّنْ خَوْفٍۭ". فقريش التي كفرت بهذا القرآن العظيم، وبرسالة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، تتقلب وتصبح وتمسي بين نعمتين من نعم الله عز وجل ظاهر عليها: "أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف".

وما بين الأمن الغذائي، والأمن النفسي والمجتمعي والعسكري الذي تقلبت فيه قريش، تأتي سورة الماعون في الوسط. تأتي سورة الماعون مذكرة الإنسان بفئات قد لا يلتفت إليها في حياته، ثم تأتي بعدها في الترتيب سورة الكوثر التي تمتن على شخص النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله عز وجل: "إِنَّآ أَعْطَيْنَـٰكَ ٱلْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ ٱلْأَبْتَرُ".

وإذا ما نظرنا في التناسب بينها، نحن بين أمة ومجتمع وقوم امتن الله عليهم بالنعم العظيمة، وما بين الفرد المتمثل في شخصه صلى الله عليه وآله وسلم. إذن سورة الماعون في هذا الترتيب، وفي هذا الشكل، تذكر الإنسان فردًا أو جماعة، أمة أو مجموعة من البشر، بالنعم التي يتقلبون فيها من الله سبحانه وتعالى ليل نهار.

قريش تعيش حالة من الأمن الغذائي، والأمن النفسي، وهو أمن لا يخرج عن حياة أي واحد منا من الناس اليوم. معظم البشر، معظم الناس، يعيشون حالة الأمن، أمن الغذاء، وأمن كذلك النفس من الخوف. مختلف المخاوف التي قد تحيط بالإنسان أو بالمجتمعات. وفي وسط هذا يأتي القرآن العظيم مستهلًا تلك السورة ذات الآيات السبع بقوله: "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ".

التكذيب بالدين ووصف المتكذبين

والقرآن حين جاء في مستهل السورة بقوله: "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ"، في استفهام تعجبي لا إجابة مباشرة عليه، تذكير وإيقاظ للنفس الإنسانية أن انظر. والرؤية في القرآن تختلف عن النظر، فهو ليس بمجرد العين، ليس مجرد نظر بالعين فقط، الرؤية تشمل فيما تشتمل علي أفعال أخرى. تشتمل على التفكر، وعلى النظر، وعلى التبصر، وعلى الوقوف على أولئك الذين يكذبون بالدين.

صحيح تعدد تفسيرات المفسرين فيها، منهم من قال الدين هنا يوم الجزاء، ومنهم من قال الدين الإسلام بكليته وشموليته، أحكام، تعاليم، شرائع، إيمان، ومنهم من المفسرين من قال بأن الدين خصصة في هذه الآيات بالكلام عن قضية البعث. الكلمة شاملة لكل ذلك. "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ"، والآية استفهام تعجبي من حال أولئك الذين يكذبون بكل هذا الدين، وهو الأولى والله أعلم من الأقوال.

هذا الذي يلفت الانتباه في قضية في أول آية في هذه السورة العظيمة، لتلفت انتباه البشر أن تدبروا في حال أولئك الذين يكذبون، وما هي مواصفاتهم. الشيء العجيب أن هذه الآية، السورة بآياتها السبع حوت وقدمت السلوكيات التي يمكن أن يتصف بها البشر عبر الأزمنة، وليس فقط في البيئة المكية. السورة نزلت في مكة، سورة مكية، ولكنها كعادة القرآن العظيم، سواء نزلت السورة في مكة أو في المدينة، هي تخاطب البشر، وتخاطب الإنسانية.

يا ترى ما هي أعظم مواصفات أولئك الذين يكذبون بكل الدين؟ والدين يشمل كل شيء، يشمل الاعتقاد بالقلب، يشمل كذلك السلوكيات المختلفة بالجوارح واللسان، يشمل كذلك كل ما يمكن أن يخطر على بال الإنسان من مسلمات ويقينيات. وأول صفة من مواصفات هؤلاء التكذيب، "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ"، والتكذيب بشيء هو يقيني، لأن الدين هنا هو يقين، هو حق، مجرد عملية التكذيب هي من أقبح الصفات التي تعتر القلب، حين يكذب بشيء يشهد له الواقع، يشهد له كل شيء من حولنا. هذه أبشع صفة من الصفات.

ولكن، ونحن نتكلم عن التكذيب والتصديق، هذا في القلب، ما شواهده في الواقع؟ إنسان حين يكذب، ما الشاهد على كذبه؟ لا أحد، في البشر كل البشر، حتى أعظم المكذبين، لا يمكن أبدًا أن يقول بأنه هو مكذب ولا كاذب، مستحيل. الكذب صفة دنيئة من النفوس، حتى النفوس الكاذبة في صفات دنيئة، النفوس حتى تلك النفوس التي تزاولها وباتت تلك الصفات أصلًا فيها، تشعر بالعار حين تنسب إليها، تتبرأ منها. فلا كاذب يقول أنه كاذب أو مكذب، ولكن سلوكيات ذلك الإنسان، أفعاله، تصرفاته، تكشف عن ذلك الكذب الذي استقر في قلبه.

والقرآن العظيم في هذه السورة يعطي مقصد عظيم أيضًا من مقاصدها، مقاصد السورة عظيمة، سنأتي عليها، ولكن المحور، المقصد الرئيس، ذاك التصديق بالدين بكليته. ذلك التصديق الذي يحتوي فيما يحتوي الإيمان بالبعث، إيمان بالبعث الذي يشكل محور حركة في حياة الإنسان، يشكل دافع عظيم يدفع به إلى العمل، إلى التحلي بأعظم الصفات والسلوكيات.

وإذا بالقرآن العظيم في هذه السورة، ففي ثاني آية من آياتها، يعطي المواصفة الأولى، يعطي مواصفة الكذب، يعطي مواصفة لخلو القلب من التصديق بالله. القلب إذا خلى من الصدق مع الله ولله، وخلى من الإيمان الذي هو أعظم صدق ولله، إذا الإنسان ما صدق بوجود الله، بأي شيء يصدق؟ الله حق. إذا انتفت هذه الحقيقة وذاك الصدق من نفسه وقلبه، ما الذي يا ترى سيكون صدقًا في حياته إن لم يصدق بالله؟ إنعكس على سلوكياته.

دعوة اليتيم وعدم الحث على إطعام المسكين

وإذا بالسورة العظيمة تبدأ بأول صفة من مواصفات السلوكية لذلك التكذيب في الواقع، وهي من أقبح الصفات. قلنا أن سورة الماعون حوت هذه الصفات، وقدمتها لأجل التحذير من الانخراط في سلوكياتها وفي أصنافها. قال: "فذلك الذي يدعو اليتيم". شي حجيء الصفة من صفات الإنسان الذي يقطع علاقته مع الله، خلو الرحمة من قلبه.

والقرآن العظيم في هذه السورة حين جاء بتلك الصفة، جاء ليس بمجرد أن هذا الإنسان لا يتعامل برحمة مع اليتيم، لا، قال: "يدع"، ويدع يعني يعنف، يعني يوبخ. ويا ترى من هو ذاك اليتيم الذي احتفل به القرآن، قرآن العظيم؟ ومتى؟ في بدايات العصر المكي، يعني وهو يخاطب قوم هم من علية القوم، قريش التي نزل فيها، والتي سورة قريشية قبل هذه السورة في الترتيب، يخاطبهم بمراعاة حق اليتيم.

من هو اليتيم؟ اليتيم الذي لا أب له قبل أن يبلغ سن الحلم أو الرشد، هذا الذي فقد حنان الأبوة، القرآن العظيم يبتدئ بحقه أولًا. وتدبروا معي، القرآن ما تكلم هنا عن قضية مال، لم يتكلم عن قضايا مادية، هناك سور أخرى تكلمت عن الذين يأكلون أموال اليتامى. الآية هنا لم تتكلم عن أموال، الآية تكلمت عن تصرف نفسي وسلوكي. "فذلك الذي يدعو اليتيم"، يعنف، ويوبخ. سلوك قد يكون بمجرد حركة بسيطة، التعنيف أو التوبيخ ممكن يكون حركة بسيطة، ممكن يكون حتى بالعين، ممكن يكون توبيخ، ممكن يكون أن يطرق بابه فلا يفتح، أو يفتح له ويرفع صوته عليه، أو ما شابه، ممكن أشياء كثيرة. ولكنها لا تخرج عن الحالة النفسية، ومع ذلك القرآن العظيم يبدأ بها.

التكذيب بوجود الله سبحانه وتعالى لا بد أن ينعكس على سلوكيات الإنسان، لأن الرب الرحمن الرحيم، كلما ازداد الإنسان معرفة به، ازداد تعرضًا لرحمته. كلما القلب امتلأ بالإيمان بالله، ومعرفته سبحانه وتعالى، وتعظيمه، كلما رق القلب، كلما صف القلب، كلما ازدادت جوانب ومنابع الرحمة فيه.

وتدبروا معه، كم مرة نحن، حتى ونحن نقرأ في آيات، ونحن نصلي بها لله عز وجل، والفاتحة تعاد مرة بعد مرة في كل ركعة، أعظم صفات تذكر في الفاتحة "الرحمن الرحيم". فكلما ازدادت علاقتك بالرحمن الرحيم، كلما نعكس ذلك على الرحمة، ومخزون الرحمة في ذاتك ونفسك. ولذلك، مؤشر من مؤشرات الإيمان بالله منسوب الرحمة في قلبك، منسوب الرحمة. والرحمة التي يحدثنا عنها القرآن في سورة الماعون، الرحمة بضعيف، يتيم، فرد، القرآن استعمل هنا اليتيم، ما قال اليتامى، شخص اليتيم، اليتيم الفرد الذي مطلوب من كل المجتمع، ومن الإنسان الذي يؤمن بالله عز وجل، وباليوم الآخر، وبهذا الدين العظيم، أن يعتني بهذا الفرد اليتيم الذي لا أب له. وهناك عشرات الآثار والأحاديث التي تعزز وجه العناية باليتيم.

والذي يلفت النظر أن اليتيم ذكر في كتاب الله عز وجل على ما يزد على عشرين موضعًا في كتاب الله، عناية بماله، عناية بنفسيته، عناية بحقوقه، عناية بكل ما يتعلق به، لماذا؟ فقد أبًا، وأراد القرآن أن يجعل كل الرجال والنساء آباء وأمهات لهذا اليتيم الذي فقد أبًا، لا يشعر بغربة، لا يشعر بوحدة، لا يشعر بفقر.

ولماذا يا ترى اليتيم لا يشعر بفقر ولا حاجة؟ لأن الدين ليس مجرد علاقة خاصة بينك وبين الله، لا تنعكس على سلوك أو أخلاق أو تعامل، تلك العلاقة، وذاك الدين يبدأ بقلبك، ولكن لا حدود لنهايته، لا سقف له، يمتد ليرفع كل ما تقوم به وتعمل به للخالق الذي أنت آمنت به. ولذلك كان التعجب، "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ".

ثم إن القرآن العظيم خص صنفين من البشر في هذه السورة العظيمة، الصنف الأول اليتيم، منزلة، قيمة، ويتعجب الإنسان وهو يرى كيف يعتني القرآن العظيم باليتامى مع هذه العناية العجيبة. ناس في كثير من المجتمعات يعتنون بفلان ابن فلان المعروف، الأب والحسب والنسب، ويصلونه لأجل أن يصلهم، واليتيم انقطعت صلته بهذا الجانب، لا أب له. والله سبحانه وتعالى أراد أن يصله بالمجتمع بأسره.

والصنف الثاني من البشر رب عز وجل في السورة قال: "وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ"، صنف آخر ورفع قدره القرآن، والناس في الدنيا قد يحطون قدره. مسكين، والمسكين كذلك يلفت للنظر أنه ورد ذكره في كتاب الله، المساكين والمسكين مفردًا وجمعًا فيما يزيد على العشرين موضعًا، كلها في سياق التكريم، كلها في سياق العناية والحماية. ليس لأجل أن القرآن يريد أن يجعل من الأمة المسلمة المؤمنة به زمر من المساكين، أو شل من المساكين، لا، لا، ولكن لأنه يريد أن يصنع من تلك القلوب التي آمنت بتعاليمه وشرعه وأحكامه أمة رحيمة رؤوفة، أمة تعتني حتى بأولئك الذين حرموا من جوانب العناية في مجتمعاتهم لسبب أو لآخر.

ولذلك كلمة مسكين، إذا تتبعناها في اللغة، وجدناها كمفردة تأتي من مادة السكون، وليس المسكنة، في فرق شاسع، المسكنة عقوبة ضرب الله بها عدد من بني إسرائيل، قال: "ضربت عليهم الذلة والمسكنة وباءوا بغضب من الله"، عقوبة. المسكين يختلف عن المسكنة، المسكين أصل الكلمة من السكون، والسكون قلة الحركة والعجز عنها لسبب أو لآخر. إنسان قد يعجز عن الحركة إما لإعاقة، ربما إعاقة فعلًا حركية، وربما لقلة ذات اليد، وربما لحالة نفسية أو أزمة يمر بها، كل هذا وارد. الشاهد أن المسكين يشمل كل هذه الفئات التي عجزت عن الحركة نتيجة لضعف أو عجز نفسي أو مشابه، أو مالي أو مادي، بمعنى آخر، مجموعة من الناس الذين عجزوا عن الحركة، سواء كانت حركة حسية، أو أحيانًا حركة كسبية، أو أحيانًا حركة نفسية.

[continue]# تعريف المسكين ومكانته في القرآن

إذن المسكين هو ليس مجرد إنسان لا مال لديه، أو ليس لديه ما يكفي كما جاء أو ورد في التعريف الفقهي، ولذلك فرق الفقهاء بين المسكين وبين الفقير، وهناك فرق، ولكن الفرق لا ينحصر فقط في الجانب المادي، القرآن لا يحصر القضايا في الجوانب المادية فحسب.

إذن يا ترى من هو هذا المسكين الذي يأتني به القرآن العظيم، ويحض على إطعامه بقوله محذرًا: "وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ"؟ ولماذا الطعام فقط؟ ولماذا لم يقل شيئًا آخر؟ هناك المسكين ليس مجرد إنسان لديه حاجة مادية فحسب، ممكن يكون لديه حاجة نفسية. والقرآن العظيم يخص بالذكر في هذه السورة تحديدًا قضية الإطعام، قال: "وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ". ولو تتبعنا لفظة المسكين في كتاب الله، لوجدنا أن كثيرًا من الكفارات عن الذنوب، والمكفرات في حلف اليمين ومشابه، جاءت بإطعام مساكين، لماذا إطعام مساكين؟ لماذا ليس شيئًا آخر؟

أولًا، قضية الإطعام هي عبارة عن تحقيق نسبة من الأمن الغذائي الذي لا تستقر الحياة بدونه. الأمر الآخر، الإنسان كرم، ومن جوانب تكريم الله سبحانه وتعالى للإنسان أن يحصل على حاجته من الطعام والشراب. الأمر الثالث، أن القرآن العظيم كتاب يعاين الواقع واحتياجات الإنسان، وحاجة الإنسان للطعام حاجة ممكن أن تدفع به إلى التذلل للآخرين. لذلك وردت الآثار عن بعض، عن عمر رضي الله عنه وغيره، حين يتكلم عن الفقر، ويقال ويروى عنه أنه قال: "لو كان الفقر رجلًا لقتلته". لماذا؟ لماذا كل هذا؟ لأن الفقر يكسر كرامة الإنسان، الشعور بالحاجة داعي من دواعي المسكنة، داعي من دواعي المسكنة التي هي عقوبة في واقع الأمر، فيها مذلة، فيها إهانة، والقرآن العظيم لا يقبل، لا يقبل بهذا، ولا يرضى لعباده أن تشد بهم الحاجة فتوقع بهم في أسر أن يكون مسكينًا.

ولذلك هذا المعنى العظيم يفسره قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم في حديث صحيح يفسر هذا المعنى تمامًا حين يقول: "ليس المسكين الذي يطوف على الناس ترده اللقمة واللقمتان، التمرة والتمرتان"، كلام عن طعام. مسكين يحدد النبي صلى الله عليه وآله وسلم في هذا الحديث مفهوم المسكين، ليس إنسان يتكفف ويطلب من الناس، ويدق ويطرق الأبواب، يطوف على الناس، هذا يعطيه وهذا يمنعه، هذا ليس المسكين، هذا سائل. ولكن المسكين: "الذي لا يجد غنى يغنيه". طيب، ربما يكون أيضًا السائل لا يجد غنى يغنيه، ولكن تكملة الحديث تؤكد معنى المسكين: "ولا يفطن به فيتصدق عليه"، لا أحد يشعر به، بمعنى آخر، صفة من صفات هذه الفئة من البشر العفة. والقرآن العظيم في سور أخرى قال: "لَا يَسْـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلْحَافًا، يَحْسَبُهُمُ ٱلْجَاهِلُ أَغْنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ"، في عفة نفس، والحاجة إلى الطعام قد تكسر تلك العفة، وتلك العزة التي ينبغي أن تكون في النفس الإنسانية، والكرامة الإنسانية محافظة عليها. وتكملت حديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: "ولا يقوم فيسأل الناس". تدبروا معي في فقرتين، النبي صلى الله عليه وآله وسلم يؤكد هذا المسكين إنسان منعته كرامته من السؤال، وقال، قال: "ولا يفطن به فيتصدق عليه"، لا أحد يتصدق عليه، لأجل أي شيء؟ من شدة محافظته على كرامته، تلك الكرامة الإنسانية التي أمرنا بالحفاظ عليها.

إذن المسكين ليس كما يفسره فقط عدد كبير من الفقهاء متعلق المسكين أو المسكين أو الفقير بالحاجة المادية فحسب، لا، في حاجة أخرى نفسية، أن هذا المسكين من صفاته أنه إنسان متعفف، أنه إنسان يحافظ على كرامته الإنسانية، ويربأ بنفسه أن تدفع به الحاجة إلى الطعام إلى أن يطلب من الناس أو يطرق أبوابهم السؤال.

يبقى مطروحًا، يا ترى لما يعتني به القرآن هذه العناية؟ الرب الذي أراد لتلك النفوس التي فيها كرامة أن يحفظ عليها كرامتها، مسكين أو مجموعة المساكين، وناس قد تغلق عليهم الأبواب، أنا وأنتم لا نشعر بهم، لا يسألون، ولا يفطن إليهم، ولا يعبأ بهم، من الذي علم بحالهم؟ الله سبحانه، الذي أمر، وأمر بالحض على إطعامهم، بل جعل الحض، لأن كلمة حض، حث الآخرين، يعني معناه أن قضية إطعام المسكين لا تكون قضية فردية متعلقة بأفراد الأشخاص فحسب، لا، تصبح عمل تعاوني في المجتمع كله. إن هنا كلمة "وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ"، هي لا تتعلق بالفرد فقط، إنسان لا يدعو ويحث الآخرين على إطعام المسكين، ومن باب أولى أنه هو يطعم المسكين، ولا يكفي أن يطعم المسكين، ولكن عليه أن يحث غيره على إطعام المسكين، يعني عمل جماعي، عمل تطوعي، يعني عمل جمعي يقوم به أفراد المجتمع كلهم لأجل العناية بهذه الفئة من الناس.

لماذا القرآن يعطي هذه المنزلة لهؤلاء المساكين؟ ليس فقط لحاجة مادية، وإنما لرفع قيمة الكرامة الإنسانية. تدبروا معي في هذا المعنى العظيم، كرامة الإنسانية في سورة الماعون، وهي حق من حقوق البشر، وكل حقوق الإنسان، وثائق ومواثيق حقوق الإنسان لم تأتي بهذه الجوانب النفسية الدقيقة في الحفاظ على كرامة الإنسان. ولذلك صحيح الكلام عام أنه لابد من المحافظة على كرامة الإنسان، وكرامة الإنسان محفوظة. ولكن أن يكون التفصيل دقيقًا، أنه الإنسان لا يسأل الطعام، أو الحاجة إلى الطعام، أو يذل لأجل حاجة الطعام، هذا ما رأته ولا مواثيق الدول كلها، ولا حتى في عصرنا هذا، الزمن المتقدم المتحضر الذي نعيش فيه. والقرآن محافظة، قبل هذا لعدد المهول من القرون، يحافظ على الكرامة الإنسانية، ويأتي بهذا الحق المشروع.

ولذلك من العيب على البشر اليوم أن يجعل المساكين من أطفال ونساء وأمهات يعيشون في الملاجئ أو مشابه، أو في المخيمات، أن يمسك كل واحد منهم إناء أو وعاء لأجل أن يطلب طعامًا، من العيب ومن العار على الإنسانية أن تلجئ هؤلاء لأن يقفوا في طوابير طويلة، وفي أيديهم وعاء فارغ يريدون أن يملأ من طعام أو شراب. القرآن العظيم عالج هذه الإشكالية، وجعل طعام المسكين، والطعام بالذات، وفي أكثر من آية في كتاب الله عز وجل، والدليل بأنه جعل الكفارات إطعام مساكين، إطعام ستين مسكينًا، إطعام عشرة مساكين، لأجل أن يحافظ على الكرامة الإنسانية في نفس المسكين، فلا يجعل البشر الآخرين الذين شعروا بنعمة الأمن الغذائي يعرضون عن هؤلاء، ويدفعون بهم للحط من كرامتهم الإنسانية، والوقوف طوابير على الأبواب يستجدون الطعام. تدبروا معي في هذه اللمسة القرآنية المعجزة العظيمة، أنت حين تطعم الطعام لا تنتظر، أنت الذي تبحث عن المسكين، وليس المسكين يبحث عنك. أنت حين تكفر في الكفارات، أنت تبحث عن المساكين وتسعى إليهم، لا هم يسعون إليك، ولا يقفون على بابك. من رفع هذه الكرامة العظيمة؟ ولماذا هذا الربط العجيب، والعناية العجيبة بالمساكين؟ لأجل أن يجعل الحفاظ على الكرامة الإنسانية عاليًا شامخًا.

أهمية الحفاظ على كرامة المسكين

ثم اللفتة المهمة الأخرى أن الإنسان المسكين، كما فسره حديث النبي صلى الله عليه وسلم، إنسان متعفف، "فمن تعفف أفه الله سبحانه وتعالى". ومن تعفف، أعلى بإيمانه ونفسه عن أن يمد يده بالسؤال لأحد، رفع الله قدره، أي علاقة عظيمة بين خالق كريم يعلم ما تخفي الصدور، وبين بشر قد لا يؤبه لهم من قبل الناس، ولكن الله أعلى قدرهم. تدبروا معي في هذه المعاني العظيمة، قرآن العظيم يعلي من شأن المساكين. ولذلك لا نجد نحن في قوانين ودساتير الدول حقوق المسكين، ولا حقوق اليتامى، ونجد في القرآن حقوق اليتامى والمساكين.

أمر آخر يلفت النظر عند تدبرنا في سور أخرى وآيات أخرى ذكرت المساكين، قوله عز وجل في سورة الإسراء قال: "وَءَاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُۥ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا"، بعد الأقارب المساكين، أسر ممتدة. المؤمن لا يعتني فقط بأقاربه، أو بأهله وناسه ممن تربطهم رابطة الدم، تربطه بهم رابطة الدم، المساكين جاءوا بعد ذوي القربى. وفي آية أخرى في سورة النور قال: "ولا يأت لأولي الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولي القربى والمساكين"، بعد أولي القربى المساكين. وفي سورة الروم قال: "فَـَٔاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُۥ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ ٱللَّهِ ۖ وَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ". تريد وجه الله، تريد التقرب إلى الله عز وجل، تقرب إليه بالإحسان إلى هؤلاء. فرق شاسع بين أن تطعم الطعام لهؤلاء المساكين، وبين أن يأتون إليك لأجل أن تطعمهم. وذلك قلنا الجرم الإنساني الذي ترتكبه البشرية اليوم حين تهين هؤلاء، وتوقفهم في الطوابير ساعات لأجل حفنة من الرز، أو كسرة من الخبز، إهانة الكرامة الإنسانية.

الويل للمصلين الغافلين عن حقيقة الصلاة

والنتيجة، النتيجة هي التي جاءت في كتاب الله عز وجل بالتوعد لكل هؤلاء الذين يقفون حجر عثرة في طريق الكرامة الإنسانية. التفاتة عظيمة، وربط أعظم في السورة حين تنتقل السورة من تلك السلوكيات التي ابتدأت بها لتنتقل إلى الصلاة، قال: "فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ". بعد السلوكيات العظيمة، وإطعام المسكين، يقول: "فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ". ولا تقف عند المصلين، بطبيعة الحال وقف هنا غير جائز، قال: "فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الذين هم عن صلاتهم ساهون". لولا أنك سهوت عن صلاتك بمقاصدها ومعانيها وخشوعها وآثارها في نفس الفرد والمجتمع، لما حدث ما حدث. هذا الربط العظيم، الصلاة ليست حركات، وهناك فرق شاسع بين السهو عن الصلاة والسهو في الصلاة. السهو في الصلاة كلنا يسهو، وقد سهى نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، ولذلك شرع سجود السهو. ولكن أن تسهو عن صلاتك، هذا صفة من صفات، وأثر من آثار النفاق الذي يناقض مفهوم الإيمان، لأن الصلاة في حياتك ليست تحصيل حاصل، وليست كماليات، الصلاة جزء لا يتجزأ من حقيقتك الإنسانية، صلاة جزء لا يتجزأ من حقيقتك الإنسانية. فكما أنك لا يمكن أن تغفل عن حاجتك للطعام، حاجة الجسد للطعام، كيف تغفل عن حاجة القلب، والجوارح، والعقل للصلاة؟

وتدبروا معي في الترابط، الكلام عن الطعام ثم يأتي بعده متزامنًا ومتلازمًا الكلام عن الصلاة. الطعام غذاء الجسد، والصلاة غذاء الروح. قال: "فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ"، توعد، مصل بين هؤلاء والهؤلاء، المصلين "الذين هم عن صلاتهم ساهون". الصلاة ليست حركات، الصلاة ليست قيام وركوع وسجود فحسب. إذا لم تحرك القلب والجوارح للسعي في الأرض بالإحسان والعطاء والمن. ولذلك نبينا صلى الله عليه وآله وسلم قال جملة من الأحاديث، والأقوال، والآثار الصحيحة في السعي عن تلك الفئات التي نسيت في المجتمعات، وغالبا ما تنسى. قال على سبيل المثال: "الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله، القائم الليل، الصائم النهار". وكلنا يعلم ما هي درجة هؤلاء، صنف المجاهد في سبيل الله حامل على الأصناف والدرجات. ولماذا خص المسكين؟ لماذا لم يقل الفقراء؟ لماذا لم يقل أصناف أخرى؟ وتدبروا في الكلمة، قال: "الساعي"، الساعي هنا هو ليس إنسان مجرد عابر سبيل، في فرق بين أن تكون ساعيًا وأن تكون عابرًا. عابرًا تقوم بحقهم مرة وتنسى مرات، تعطيهم مرة وتغفل مرات، ولكن ساعي بمعنى أنك قد جعلته عملًا من أعمالك اليومية. ولذلك نحن على سبيل المثال نقول: ساعي البريد، وظيفته أنه ساعي بريد، هذه وظيفة. فأنت حقيقة من حقيقتك، وجزء من وظيفتك، أصبحت السعي على هؤلاء الفئات، أرملة ومسكين. تدبروا معي في عظمة هذا الدين وأحكامه.# حقيقة الصلاة وخطر الرياء

ولذلك تستحق أن تكون الآية الأولى: "أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ؟" ليس فقط تكذيب بيوم الدين، لا، تكذيب بكليات الدين وجزئياته وتشريعاته وأحكامه. وهذه ما تضمنته سورة الماعون في سبع آيات، هذه هي الدين، هذا هو أحكامه. سورة الماعون، وهي من قصار السور، حوت كل الدين، الدين ما هو؟ الدين تصديق، الدين صلاة وشعائر وعبادات، الدين إخلاص لله سبحانه وتعالى، الدين سلوكيات وأخلاقيات، كلها في سورة الماعون. تصديق بالإنكار على من يكذب بالدين، إخلاص لله بالآيات التي ستأتي الآن بعدها، سلوكيات وأخلاقيات بمراعاة هذه الفئات الفقيرة، ذات الحاجة إلى الدعم النفسي، والدعم المعنوي، والدعم المادي. وهؤلاء الذين توعدتهم الآيات، فقال: "فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الذين هم عن صلاتهم ساهون"، سهوًا عن الصلاة وعن حقيقتها، حتى لا تصبح جزءًا من حقيقتك الإنسانية، يدفع بك إلى أي شيء، إلى أخطر مرض يصيب القلب.

تدبروا مع سورة الماعون، حوت كل شيء، الرياء، قال: "يراؤون وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ". "يراؤون"، عندها الوقف هنا، تحولت الصلاة التي هي من أعظم شعائر الدين إلى عملية مباهٍ ومراءاة للناس، وتظاهر. لأن الصلاة إذا تحولت إلى مجرد حركات جسدية، باتت أقرب إلى الرياء منها إلى الإخلاص. الصلاة لا تتخلص وتصفى من الرياء إلا بقدر ما يلازم أعمال القلوب من أعمال الحركات والجسد، قيامًا، ركوعًا، سجودًا. معنى عظيم جدًا، أنت تريد أن ترتقي بصلاتك في خشوعها، في معانيها ومقاصدها، عليك أن تنتبه إلى ذلك، الصلاة في تناسب، فيها عمل القلب، لأنه ضد الرياء ما هو؟ الإخلاص. فأنت كلما كانت عنايتك بحركات الجسد فحسب، كان حظك ونصيبك من الرياء أكبر، ولله، وكلما كانت عنايتك بأعمال القلب كعنايتك بأعمال الجسد من ركوع، لأننا لا نقلل من شأن حركات وصفات وهيئة الصلاة، ركوعًا، وقيامًا، وسجودًا، كلما كانت عنايتك بأعمال القلب مع أعمال الهيئة في الصلاة، كلما حظك من الإخلاص زاد، عنايتك بالإخلاص زادت، ففتح الله عليك من الإخلاص ما يفتح. قال: "ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ"، والرياء هو ليس مجرد مباهاة للناس، أو تفاخر، أو تحسين صورتك أمام الناس. تدبروا معي في صفة الصلاة التي هي هنا بصفتها التي وردت في سورة الماعون، أثر من آثار النفاق، الظاهر على الناس أنك تحسن في صلاتك لأجل أن الناس ينظرون إليك، وهنا يكون قد كبر الناس في نظرك وفي قلبك أكبر من الرب الذي هو أكبر من كل أحد. فأنت كلما كبرت الخالق سبحانه وتعالى، كلما صغر الخلق في نفسك وفي عينك، وبالتالي لا تلتفت إليهم، ولا تحسن الصلاة لأجلهم، لك أنت، لا تصلي لهم، وإنما تصلي للرب الذي أمر بالصلاة. كلما كبرت الله في قلبك ونفسك وذاتك، تصاغر الناس، وما عدت تراهم وأنت تصلي. وهذا يفسر معنى ما كان يحصل للسلف حين يقفون يصلون بين يدي الله، كان الواحد منهم كما روي في الآثار الصحيحة لا يشعر بما حوله، بل إن البعض منهم كانوا أهل بيته وأسرته من الأطفال وغيرهم لا يتحركون، ويلعبون، إلا حين يدخل في صلاته. إنه إذا دخل في صلاته نسي كل ما حوله. تدبروا في قمة الترقي في الإخلاص، غفل عن من حوله، هذه حقيقة، والغفلة هنا، أو الذهول عن من حوله، فلا يسمع صوتًا، ولا تتحرك له ساكن، بقدر ما وقر في قلبه من الإخلاص، وكبر أمام عينه أمر من يعظمه ويصلي له. الصلاة لا ترتقي ولا ترتفع بالإنسان إلا حين تصلي صلاة تصليها وأنت مدرك ومستشعر أنك تصلي لله، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، أنت لا تصلي لأي أحد، أنت تصلي لله، كبره سبحانه، لتكبر قيمة ومعنى الصلاة في نفسك، فحينها فقط لا يمكن أن تساه عن الصلاة. ولكن متى تساه عن الصلاة؟ حين يكبر الناس في نظرك، فيصبح أين الناس، وما يراه الناس من صلاتك، أولى وأعظم عندك وفي نفسك ممن يراك وينظر إليك. ذلك من أقبح القبائح، أن يكون الإنسان يصلي منفردًا لا يراه إلا الله الذي يصلي له، فإذا به ينقر الصلاة نقرًا، يريد أن يتخلص، ينتهي منها بأسرع وقت، ولكنه إذا صلى أمام الناس استحى وخجل من الناس، فيحسن القيام والركوع والسجود، وكأنه يصلي لهم، والله أغنى الشركاء عن الشرك. ولذلك هذا النوع من الصلاة لا تغني عن حياته، لا تغني شيئًا في حياة الإنسان، لا تحقق شيئًا، لا تنعكس في سلوك، ولا تزيد في منسوب الرحمة ومخزون الرحمة في قلبي. ومن أبشع وأقبح الصفات في النفس الإنسانية قسوة القلب، وخلو القلب من الرحمة.

منع الماعون

ولذلك جاءت الآية التي بعدها قال: "وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ". والماعون هذه الكلمة التي لم تستعمل في القرآن إلا في هذه السورة العظيمة، ما جاءت ذكرها في القرآن إلا في هذا، اختلفت أقوال المفسرين فيها، ولكن إذا رجعنا إلى جذر الكلمة في اللغة، وجدنا أن هذه الكلمة لا تأتي فقط من كلمة المعونة الدارجة التي تستخدم في الأدوات المنزلية البسيطة، دلوا، قدرًا، ما شابه، صحنًا، المعونة من المعاونة، المعونة من المعونة، الماعون اللغة في اللغة في أصل اللغة، وهذا المعنى الذي يتناسب مع سياقها، كل ما يمكن أن يتعاون فيه، معونة الناس لبعضهم البعض. كلمة معون من المعونة والمعاونة، التي تعني في أدق تفاصيلها أن يعين الناس بعضهم البعض في الصغيرة وفي الكبيرة. هؤلاء الذين صارت صلاتهم عن أن تكون صلاة حقيقية فيها إخلاص، فيها توجه لله سبحانه وتعالى، ما كانت الصلاة أولوية في حياتهم أو قلوبهم، انعكس أثر ذلك على حياتهم، "فيمنعون الماعون". وتدبروا معي في الكلمة، وفي دقة لفظة القرآن، قال: "يمنعون"، وليس فقط أنهم لا يعاونون، هم يمنعون كل شيء فيه معونة للبشر، مهما كان دقيقًا أو بسيطًا أو متواضعًا، كالقدر والدلو والأدوات المنزلية وما شابه، على سبيل الاستعارة.

ونحن كلنا نعلم أن من المؤشرات الجميلة في حياة الناس في السابق، في الماضي، كان يدق الجار على بيت الجار ليستلف منه، أو يستعير منه، صحنًا أو قدرًا، أو بعض الأدوات المنزلية، لأن الناس كانوا يعيشون حياة بسيطة غير معقدة، الناس ما كانوا يمتلكون فوق حاجتهم، الناس ما كانوا يمتلكون عشرات الأطباق، والملاعق، والأدوات المنزلية المختلفة، لأجل أن لا يأكلوا، أو يطعموا فيها، إلا ما يقل عن خمسة، أو عدد أفراد الأسرة. تدبروا معي في التناسب، في السابق الأدوات المنزلية البسيطة التي يخبرنا عنها الأجداد والأمهات وكبار السن، بسيطة، البيت قد لا يكون فيه إلا قدرين، والصحنة والصحنين، والكل يأكلون في صحون بسيطة لعدد متواضع في عددها وفي حجمها، فيضطرون إلى أن يستعيروا من بعضهم البعض دون أي غضاظة، بل كانوا يستعيرون حتى الأقل من هذا والأكثر. واليوم بيوتنا امتلأت بصحون وأطقم مختلفة، وأشكال متنوعة زاهية الألوان، ولكنها خلت من أجمل ما فيها. الصحن لا يزينه شكله أو رسمه، الصحن يزينه ما تضعه فيه. وبعض الأشخاص قد يموت ويفرق الحياة، ولا يكون قد استخدم هذا الصحن مرة في حياته، أو مرتين. فأي الصحون والمواعين أفضل وأولى بالعناية والتكريم؟ هذه، أدوات، هؤلاء من شحة نفوسهم وقلوبهم يمنعون أي نوع من أنواع المعونة. لذلك من أشكال منع المعونة، لأشكال متنوعة، القرآن جعل صنفًا منها، نوعًا منها، لكثرة استعمال الناس له، ولكن الأشكال متنوعة. أن تمنع غيرك من أن يعبر الطريق، هذا حدث، يحدث معنا أحيانًا كل يوم، وخاصة مع شباب، شباب أحيانًا في كثير من الأحيان ترى بعض منهم إذا رأى أحدًا يزاحمه في طريق، لماذا تفترض سوء النية في من أمامك؟ علينا نعم أن نحترم حقوق الطريق، ونعطي الطريق حقه، ولا نتجاوز على الآخرين، ولكن هب أن أحدًا من الناس من السواق، ومن قائدي السيارة أو غيرها، يريد أن يذهب لمستشفى، أو يريد أن يلحق بمكان، أو بموعد، أو عشرات الأسباب، لماذا تزاحمه في الطريق؟ لماذا تمنع عنه المعونة بكل أشكالها وأساليبها؟ لماذا هذا الفقدان لعملة الرحمة؟ معونة لا تزرع إلا من قلب فيه رحمة، أين صلاتك؟ أين انعكاس وأثر صلاتك في حياتك؟ في معونة الآخرين.# أثر الصلاة على سلوك الإنسان

طبعًا الإنسان كلما كبرت قيمة الصلاة في حياته، واستشعر قيمة هذه الصلاة، انعكست في معونته للآخرين، لأنه لا يصلي للآخرين، يكبر الله سبحانه وتعالى، ويعظم أمره في حياته. أنت حين تعاون البشر لا تعاونهم لأنهم يستحقون أو لا يستحقون، أنت حين تعير أدواتك المنزلية لأحد من الناس على سبيل المثال، أنت لا تعيرها لأجل هو أنه يستحق أو لا يستحق، أو يردها عليك أو لا يردها، أنت تحررت من هذا كله، تحررت حين جعلت كل ما تعمله وتقوم به خالصًا لوجه الله. وهذا التلازم والترابط بين الرياء، وبين "يمنعون الماعون"، الرياء ومراعاة نظر الناس لك، وأن تجعل للناس حسابًا ونصيبًا في كل عمل تقوم به، يصرف عنك أعظم شيء في أعمالك، أعظم شيء في حياتك، أن حياتك وأعمالك تتحول كلها مداهنة ومراءاة للناس، تعطيهم حين يعطوك، وتمنع عنهم حين يمنعوا عنك، تجاملهم حين يجاملوك، تضحك وتبتسم في وجوههم حين يبتسمون لك، وتسد الباب في وجوههم حين يسدونه عنك، والقرآن لا يريد هذا، يريد منك إنسانًا معطاءً، متفوقًا، متميزًا، مترفعًا عن كل هذه الدناءة، تفتح الباب في وجوههم وإن أغلقوه في وجهك، هذا الأليق بكرامتك وبكرامتهم، لأنك حين تحافظ على كرامة الآخرين، وعلى حياتك، وعلى أطائك، وعلى قلبك المفعَم بالعطاء، إنما تتقرب به للخالق الذي أمر بإكرام الناس، وأمر بالعطاء، وأمر بفتح الأبواب حتى ولو غلقت في وجهك، وأمر بأن تعطي وتعير حتى ولو شخصًا جاء إليك وفي يوم من الأيام قد منع عنك ما أردت أن تستعيره منه.

أذكر في يوم من الأيام كنت في زيارة للمغرب، وأهل المغرب الحقيقة هم من الأناس الذين جمعوا في كثير من الأحيان، فيما قابلتهم، بين كرم الأخلاق وبين بساطة العيش فيما رأيت وما انتقيت بهم في رحلتي للمغرب التي كانت حقيقة رحلة متميزة. ولكن أذكر من الأناس الذين التقيت بما انتقيت بامرأة هناك، فأخرجت لي بعض الصحون، أو الأطقم المغربية التي لشدة الزخرفة وجمال ما فيها وما رسم، إنسان يتأمل فيها، ولا يريد أن يأكل فيها. فضحكت، فقلت: والله هذه للأكل أم للزينة أو للعرض؟ أذكر قالت لي كلمة جميلة لا زالت ترن كثيرًا في مسامعي وفي أذني كلما جئت إلى شيء أريد المحافظة عليه من الأدوات المنزلية المختلفة، قالت: هذا الصحن الذي نريد أن نأكل، وستأكلين فيه الآن، صحن ورثته عن أمي، وأمي ورثته عن أمها، عن جدتها. قلت: يعني هذا تراث؟ قالت: تراث، ضحكت، قالت: كنا ونحن صغارًا وكبارًا، كلما جئنا نريد أن نأكل فيه، أمي تقول: لا تلمسوه، اتركوه، احتفظوا فيه. ومرت الأيام، وتوفيت أمي، ولم نمسك بهذا الصحن. واليوم، ومنذ أن توفي الله والدتي، وأنا في كل يوم أستعمل هذا الصحن، وآكل فيه، وأقدمه للضيوف. والذي يلفت نظري، هكذا قالت: أن الصحن بدأ لي أجمل وأنا أراه وأنا قد آكل فيه، أو يأكل فيه غيري. الأدوات البسيطة المختلفة التي تحولت إلى أصنام في حياتنا لشدة احتفاظنا بها حتى امتلكتنا، وما عدنا نملكها، نسينا من يملك الآخر، الصحن، ولا السجادة، ولا الكرسي، ولا الأدوات، تدبروا معي في هذا الكلام والعلاقة في قضية الرياء. رياء فيه مباهاة للناس، فيه مفاخرة، والقرآن يريد أن يطهر القلوب من تلك المراءاة، كيف يطهرها؟ أعر الأشياء التي تمتلكها، أعطها، ممكن ترجع، ممكن ما ترجع، المهم، المهم أن تتحرر، أن تتحرر، أكثر القيود تكبيلًا، وحبسًا، وسجنًا لأجمل ما فيك، وهو العطاء، العطاء هو الذي يحررك، والمنع هو الذي يقيدك.

العطاء وبركته

على فكرة، سورة الماعون قدمت شكلًا من أشكال الحبس، حبس نفسي، معنوي، المنع من العطاء. أنت قد تكون حرًا طليقًا، لست بالسجين، ولا وراء قضبان، ولكنك سجنت في قيود أنت صنعتها، قيد المنع، منع العطاء، لا تعطي. العطاء ليس فقط عطاء ماديًا، سورة الماعون حررت هذه الفكرة، العطاء عطاء معنوي، ولذلك كان الحض على طعام المسكين، لأن الطعام أنت لا، المسكين أنت تصل إليه، أصبح عطاء معنوي، تذهب وتمسك وتأخذ الطعام، وتذهب إلى مكان المسكين، وتبحث عنه لأجل أن تعطيه الطعام، كرامة، أمانة منك. حررت السورة هذا السجن، والقيد الذي حبسنا فيه حين منعنا العطاء. تدبروا معي في اسم السورة، سورة الماعون، والمعونة، لا شيء يحررك كما عونة الناس، أعن غيرك، أعط ما عندك، العطاء لا يذهب بالرزق، العطاء يوسع الرزق، المنع هو الذي يذهب بالرزق، المنع هو الذي يقلل بركة الرزق، المنع هو الذي يمنعك من استشعار العواطف التي لا تأتي إلا مع العطاء. أنت أجمل بعطائك، أنت أجمل بعطائك، كما أن الإنسان يقبح بالمنع، المنع هو الذي يقبح في الإنسان، ويصده عن الترقي في مجالات الإخلاص لله سبحانه وتعالى، والارتقاء في مصاف الذين يعطون ولا يمنعون، الفارق شاسع بين من يمنعون وبين من يعطون، فلا تكن مع ذلك الفقير، وأنت إذا أردت أن تأخذ شيئًا معك، وتصحبه معك، حتى ولو كان تلك الأواني التي أحيانًا تشح النفوس عن استعمالها، إما لغلاء ثمنها أو مشابه، إذا أردت أن تصحبها معك، أعط، استعمل، افتح، أعرها لغيرك، اهدها لغيرك، ستأخذها معك، وستجدها معك. ولذلك القرآن العظيم جعل من ضمن جزاء المؤمنين المخلصين أنهم يأكلون بآنية من فضة، وقوارير، وأواني مختلفة. تصدق، وأعط، فالعطاء لا يكون فقط بعدد من الدراهم، أو بأدوات أو أواني مستعملة، تحرر من هذا الحبس، "المنع"، "يمنعون الماعون".

الخاتمة: الترابط بين سورة الماعون والكوثر

وتدبروا معي في ذاك الترابط بين آخر سورة الماعون، قال: "وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ"، وأول سورة الكوثر قال: "إنا أعطيناك الكوثر". كلما تحررت من المنع، كلما فتح الله عليك باب العطاء. صحيح أن بداية سورة الكوثر: "إنا أعطيناك الكوثر"، وهذا عطاء خاص بنبينا صلى الله عليه وسلم، ولكن لا ننسى أننا كذلك سنورد على حوضه صلى الله عليه وسلم، ولا يرد على حوضه من كان مانعًا للخير، مانعًا للعطاء. كلما أعطيت، كلما أعطاك الله. تناسب عجيب بين ختام السورة وبين أول سورة الكوثر.

Contemplation of Surah Al-Ma'un

Videos

Surah Al-Ma'un: Dr. Ruqayya Taha Al-Alwani