تدبر سورة الإنسان

تدبرنا اليوم، أو عنوان الدرس أو اللقاء الذي نلتقي فيه اليوم هو "حين من الدهر". وواقع الأمر أن هذا الدرس ما هو إلا تدبر في سورة الإنسان. سورة الإنسان سورة تكلمت، من اسمها، عن رحلة الإنسان في عالم الذر، ومنذ أن كان لا شيء ولم يكن شيئاً مذكوراً، إلى أن يرفعه الله سبحانه وتعالى ويجعل من هذا الشيء غير المذكور ويبوئه منزلة ومكانة، ويسبغ عليه ألقاباً لا تُسبغ على أحد إلا بأمر الله. وما ذلك إلا كما قال سبحانه وتعالى في نهاية السورة: "يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِى رَحْمَتِهِۦ". نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا ممن يدخلهم في رحمته.

سورة الإنسان كغيرها من سور القرآن، سورة تقف بالبشر والناس، وتأخذهم في غمرة الحياة التي شغلوا فيها، والملهيات الكثيرة التي هم فيها، تأخذهم في رحلة وفي تطواف. وهذا التطواف السريع الذي يزيد على الثلاثين آية بقليل، هو يختصر كل رحلة الإنسان بأسلوب رائع لا يعلوه شيء، بأسلوب يوقف الإنسان على حقيقته التي قد يغفل عنها. والإنسان إذا غفل عن حقيقته ما عاد يرى حقيقة غيرها، غابت عنه كل الحقائق، حتى تلك الحقائق المتعلقة بتفاصيل حياته الاجتماعية أو الأسرية أو العلمية أو ما شابه.

حقيقة الإنسان وأصله

السورة العظيمة سورة نزلت في مكة. وهذه السورة على اختلاف بين العلماء، ولكن الواضح والمراجع أن هذه السورة هي نزلت في مكة، ونستطيع أن نقول من سياقاتها وكلامها أنها في بدايات العهد المكي، ليس بالضبط في السنوات الثلاثة الأولى، وإنما ربما بعد السنوات الثلاثة الأولى. لماذا نزلت هذه السورة؟ في ذلك الجو المشحون بالغضب اتجاه دعوة ورسالة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، جو مشحون بالغضب من قبل كفار قريش الذين رأوا في هذا الدين وفي هذا القرآن تهديداً لسلطتهم، وبالحقيقة نوع من أنواع الهدم - كما يرونه - لحياتهم الاجتماعية والسياسية، والاستقرار الذي كانوا يتوهمون أنهم يعيشونه، وذلك المستوى العالي الرفيع بين القبائل والعشائر، الذين رأوا في هذا القرآن تقويضاً لكل ذلك وهدماً له.

وتأتي هذه السورة العظيمة لتفتتح الخطاب بقوله عز وجل: "هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَـٰنِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًٔا مَّذْكُورًا". طبعاً صحيح الآية تبدأ بـ "هل"، والـ "هل" للاستفهام، لكن هو ليس يراد منه الخبر أو الإجابة، استفهام استنكاري وفي نفس الوقت يقرر حقيقة، بمعنى أتى على الإنسان حين. على الاختلاف الذي جرى في كثير من كتب التفاسير والشروحات، ولكن هو مدة من الزمن، ممكن أن تطول، ممكن أن تقصر، في النهاية مدة من الزمن.

لماذا ربي عز وجل يفتتح هذه الآية الأولى من سورة الإنسان؟ السورة في مقصدها العام ومحورها تتكلم عن الإنسان ورحلة الإنسان التي يمر بها كل البشر بدون استثناء. ربي سبحانه وتعالى حين بدأ السورة بقوله: "هل أتى"، يوقظ الإنسان أنك أنت مهما أخذتك الحياة بعيداً، عليك أن ترجع وتفكر قليلاً في ذاتك ونفسك. أنت في واقع الأمر الآن شيء، الناس تقوم لك وتسلم عليك وتعطيك، وربما تُسبغ عليك الألقاب، وربما أحياناً تكيل لك المدح والثناء، حتى ترى نفسك أنه ما على الأرض اثنان مثلك. قد الإنسان حين يصل به الوهم وغياب الحقائق، وخاصة الحقائق التي يطرحها القرآن العظيم، يتصور نفسه شيئاً. فأتت القرآن ليقول له: "هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَـٰنِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًٔا مَّذْكُورًا". أنت كنت شيئاً غير مذكور، لا اسم لك، حتى الاسم أنت لا اسم لك. بل الإنسان حتى في بداية الحمل هو لا يُعطى اسم، هو يقال عنه جنين، مثل مثل عشرات، مئات، آلاف، ملايين الأجنة في الكائنات وفي المخلوقات من حولنا، كلها تحمل وتلد أو تتكاثر أو ما شابه. أنت ما كان لك اسم، فأنت لم تكن شيئاً يُذكر.

الترابط بين سورتي القيامة والإنسان

وتدبروا معي، سورة الإنسان سبقت، أو ما قبلها في ترتيب المصحف سورة القيامة. وفي نهاية سورة القيامة، ربي سبحانه يقول: "أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى". لاحظوا: "أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ"، إذن هو الإنسان أيضاً استنكار، "أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى؟ أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَىٰ ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ فَجَعَلَ مِنْهُ ٱلزَّوْجَيْنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَـٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْـِۧىَ ٱلْمَوْتَىٰ". ثم تأتي سورة الإنسان بعدها في ترابط عجيب: "هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَـٰنِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًٔا مَّذْكُورًا"، لتربط بين أمرين انتهت أو ذكرتهم السورة العظيمة سورة القيامة.

الأمر الأول: أصل النشأة، "أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى". هل تظن؟ تتوهم أنك تُترك هكذا بدون حساب، بدون كتاب، عبثاً، لعباً، لهواً؟ ثم يقول الله عز وجل: "أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَىٰ". أنت ماذا كنت؟ أنت ماذا كنت قبل أن يجعل منك ويخلق منك الخالق عز وجل هذا الخلق العظيم، خلق الإنسان الذي أسجد له الملائكة تكريماً وتشريفاً وتكليفاً، وسخر له الكون بما فيه. أنت ماذا كنت؟ عرّف نفسك، إنك إن لم تعرف نفسك لن تعرف شيئاً آخر.

وفي سورة الإنسان وبداياتها، وبعد ختام سورة القيامة: "أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَىٰ". إن الإنسان بعدما يموت، إلا من رحم الله وأدخله في رحمته، يُنسى ولو كان عزيزاً. طبيعة الحياة تسير، الحياة وكلنا فقدنا أعزاء علينا ما كنا نتخيل أن الحياة ستدوم بدونهم. عشنا وماتوا، وأكلنا وشربنا، ونأكل ونشرب، ونخرج ونأخذ، ونتذكرهم ونبكي ونفرح ونحزن ونترحم عليهم، ولكن عجلة الحياة تسير. وأنا وأنتم يوماً ما سنكون منهم، هذه سنة الله سبحانه وتعالى ماضية في خلقه، حياة وموت.

والإنسان، الترابط بين نهاية سورة القيامة وسورة الإنسان، أن الإنسان كذلك بعد وفاته يعتريه السؤال الذي سيبقى يطرح نفسه: هل ستكون شيئاً مذكوراً أم لن تكون؟ اختر ما تشاء، الاختيار عندك هنا. أنت في الأزل قبل أن يجعل الله منك سبحانه وتعالى إنساناً، وقبلها جنيناً، ثم علقة، ثم إلى آخر مراحل الخلق، ما كنت شيئاً مذكوراً. ثم سبحانه وتعالى خلقك، الذي أراد أن يجعل لك ذكره، وأصبحت ما أنت عليه الآن. في طريق الحياة الذي تتكلم عنه سورة الإنسان، لك اختيارات، إما أن تكون مذكوراً وإما أن ترجع إلى ما كنت عليه ولا تكون شيئاً مذكوراً.

واضح جداً من كل سياقات سورة الإنسان أن الاختيارات المطروحة أمامنا ليست كما يتوهمه البشر في الحياة الدنيا. البشر يعتقد أن الإنسان يصير ذكر ويرتفع ذكره. الناس لها مناهج ومشارب مختلفة، بعض الأشخاص يرى أن ذكره يرتفع إذا كان له ولد يحمل له اسم، ذكر يحمل اسمه. البعض الآخر شهرة، صيت بين الناس. البعض الآخر أموال، أطيان، ألقاب، أحساب، أنساب، مناهج مختلفة. ما تطرحه سورة الإنسان نهج آخر مختلف تماماً، ولكنه هو الذكر الحقيقي، بشرط وشريطة أنك لا تسع إلى أن تكون مذكوراً. أنت ليس غرضك ولا هدفك شهرة أو ذكر بين الناس. وكلما تضاءلت هذه الرغبة في نفسك وفي ذاتك، وكل ما كان يهمك وتتوجه بالتوجه إليه رضا الله سبحانه وتعالى، كلما رفع الله شأنك. كلما سجدت وخضعت له أكثر وشعرت بقيمتك الحقيقية التي ما كانت لولا أن الله رفعك إليها، كلما زاد ذكرك. لذلك رب عز وجل يقول عن الأنبياء: "وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا". هو الذي يجعله، فلا تسع إليه ولا تعبث مع العابثين، خاصة في زماننا، الناس اختلطت عليهم الأمور وبدأ العبث والغبش الذي تصححه سورة الإنسان.

نفس ختام سورة القيامة مقارب لمعانيه تبدأ به سورة الإنسان. هذا دليل مما يدل على الترابط العظيم بين سور القرآن وأن هذا القرآن لا يمكن أن يكون إلا تنزيلاً من رب العالمين، نزل به الروح الأمين على قلبك، قلبه صلى الله عليه وآله وسلم، وقل كل من يؤمن به ويفتح هذا القرآن ليسمع ويتدبر ويتعقل ويتفكر ويعمل. قال: "إِنَّا خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ". وكلمة أمشاج ما ذكرت في كتاب الله إلا هذه المرة، كلمة جامعة.

أمشاج القرآن العظيم من خصائصه ومزاياه أن فيه من المفردات الغنية ما تعطي عشرات المعاني التي لا يمكن للإنسان لو استعمل أي مفردة أخرى غيرها تأتي بذلك المعاني. أمشاج معناها أخلاط، لكن هي ليست مجرد أخلاط. كيف أخلاط؟ هو فعلاً الإنسان حين يتكون في بطن أمه أخلاط، دم على ماء على تركيبات. ولكن هل دم كغيره من الدماء؟ هل ماء كالماء الذي نشرب؟ لا. هذه الأخلاط تحمل نشأة وأصول النشأة التي خلق الله الناس على جينات على هرمونات. لو يحدثنا أحد الأطباء والمختصين لتعجبنا من هذا كله، كله في قطرة الماء، في النطفة، كله في النطفة، نطفة قدرة الله سبحانه. وإلا أخبرني بالله، هذه النطفة، هذه النقطة، هذه القطرة، كيف تحمل تاريخ إنسان؟ هذا إنسان، هذا تاريخ، تاريخ وحاضر ومستقبل، بشكله، بصفاته الوراثية، بكل شيء. هذا خلق الله.

ولذلك قال في الآية الأولى التي توقظ الفطرة، خطاب، خطاب يوقظ الفطرة. السورة رائعة في كلماتها ومفرداتها، كعظمة القرآن وروعه، ولكنها توقظ الفطرة التي في كثير من الأحيان تصاب بالغبش وتصاب بالظلم أحياناً. يقول: "إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ". الخلق خلقه، والعبد عبده. ولكن هذا الخلق العظيم المتناسق من تلك الأخلاط الأمشاج، والأمشاج أو الأخلاط العلماء والمفسرون لهم كلام فيها، واحدة منها أن الأمشاج ليست هي فقط خلطة الماء والدم والقطرة، لا، هي خلطة صفات وراثية وجينات إلى آخره. لا لا ليس هذا فقط جانب من تلك الخلط هو ذلك النسيج المتناسق الذي ركبه الله سبحانه وتعالى وجعل من الإنسان فيه قبضة الطين وفيه الروح. هذه أخلاط، خلط الطين بمتطلباته المادية، طعامه، شرابه، زواجه إلى آخره، وتكاثره، والروح بتلك الخلطة العظيمة. ما الذي ميز خلطة على خلطة؟ لأن هي أخلاط ولكن جانب منها يميز على الآخر بقدرة الله وأمره. ما الذي يميزه؟ خلطة الطين ولا خلطة الروح؟ خلطة الروح كما سنأتي عليه في السورة. فهو خلطة أمشاج، كلما أنت اعتنيت بالجانب من تلك الخلطة، كما سيأتي تفاصيله في القرآن، كلما ارتقى عندك جانب، وعليك أن تقيم التوازن.

وأجاب القرآن العظيم في كلمة واحدة قال: "مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ". إذن حكمة الخلق، هذا الخلق العجيب ليس للعبث، ليس سُدى، كما في سورة القيامة أنكر الله سبحانه وتعالى، استنكر: "أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى؟". سورة الإنسان: "مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ". إذن أنت ليس لعباً ولا وُجئت على الأرض نبتليه، اختبار، امتحان. كل هذا لأجل الامتحان. قال: "فَجَعَلْنَـٰهُ سَمِيعًۢا بَصِيرًا". لأجل أي شيء؟ لأجل أي شيء أنت جعلك سوى، لمن الذي جعله هو قطعة لحم في النهاية لمن يتشكل؟ ما الذي جعله سميعاً بصيراً؟ اللي خلقه سبحانه، اللي خلقه من نطفة أمشاج، لأجل أي شيء؟ لأجل نبتليه، أنت في اختبار. إذن جعلناه سميعاً بصيراً لأجل أي شيء؟ لأجل أن ينجح في الاختبار ويجتاز الاختبار، لأن بعض الناس السمع يستعمله في كل شيء إلا في سماع أمر الله، والبصر يستعمله وينقل بصره في كل مكان وفي كل شيء ويجوب الأرض شرقاً وغرباً وجنوباً وشمالاً وينسى أن ينظر في هذا الكتاب الذي يعلمه حقيقة السمع والبصر. أنت ما أبصرت إن لم تبصر الحقيقة ما أبصرت. ذلك القرآن سيأتي أيضاً في سورة الإنسان وفي سور أخرى يصف الإنسان أنه يبصر ولا يرى، وذلك القرآن يستعمل "أَوَلَمْ يَرَوْا". أولم يرى الإنسان، أنت قد تبصر ولكن لا ترى. فأنت إذا أبصرت الدنيا كلها وما رأيت الحقيقة، هذه من نطفة أمشاج نبتلي. ثلاث كلمات تلخص مسيرتنا في الحياة، ثلاث كلمات تلخص المسيرة والرحلة. فإذا طفت كل الأرض وما رأيت هذه الحقيقة أنك نطفة أمشاج نبتلي، أنت ما رأيت شيئاً. وستأتي سورة الإنسان بالتفاصيل.

قال: "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". تدبروا معي، والقرآن في كل هذا يخاطب البشر وفيه خطاب محبب بلغة حوار تستل من الإنسان جوانب الفطرة المكنونة في ذاته، جوانب الروح حتى يستيقظ. لأن الخطاب خطاب محب، خالق محب يتحبب ويتودد لعبيده اللي من نطفة أمشاج خلقهم. تدبروا هذا، هذا الخلق العجيب. قال: "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". لو ما كان يحبك لما هداك، كان تركك ضائعاً سدى، بلا منهج ولا علامات. ونحن اليوم هذه الحقيقة نرى، حتى إذا خرجت الآن خارج المكان، ما وصلت إلا وأنا أطالع في الخريطة، فأنظر يميناً وشمالاً، ما أريد أن أضيع المكان، لا أعرفه أنا غريب عنه. وحتى لو عرفته، لو ما نظرت ولو ما رأيت، لو ما تبصرت، لو ما تطلعت وتلفت هنا وهناك لأعرف طريقي، ما وصلت. ولله المثل الأعلى. "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". طريقك في الحياة من يهديك فيه؟ الله. إذن هو وضع العلامات، وضع العلامات للجميع، للمؤمن والكافر، ولكن هذه العلامات من يراها؟ قال في البداية: "فَجَعَلْنَـٰهُ سَمِيعًۢا بَصِيرًا". تحتاج إلى سمع وبصر حتى ترى العلامات، بدون سمع وبصر لا ترى. والسمع والبصر ليس آلة السمع هنا والإبصار، وإنما القلب الذي به يسمع ويحس ويبصر. قلب إذا مات وانطفأ نوره، ما عاد الإنسان يسمع الحقائق ولو كانت آلة السمع عنده كاملة، وما يرى الحقائق ولو كانت عينه ستة على ستة. قلبك هو الذي يحدث التغير في حياتك. "فَجَعَلْنَـٰهُ سَمِيعًۢا بَصِيرًا، إِنَّا هَدَيْنَـٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا". لماذا الإماة تخير؟ أنت على قلة وضآلة شأنك، ومن نطفة، ومن نطفة أمشاج، كرمك المولى عز وجل فجعل لك القدرة على الاختيار، فالأمر بين يديك. هو جعلها لك إما شاكراً وإما كفوراً، إذن السبيل موجود.

الأبرار وجزاؤهم

إن تختار ثم أعطى الجزاء. والسور المكية في غالبها، وسورة الإنسان مثال عليها، تقدم النتيجة الأولى وبعدها تأتي بالتفاصيل. ولأن سورة الإنسان خطاب محبب من الله سبحانه وتعالى لعباده، لا يغلب عليها، كما سنأتي عليه، كلام عن الترهيب أو التخويف. قال في آية واحدة فقط: "إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ" اختار الكفر والعياذ بالله، قال: "إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَـٰفِرِينَ سَلَـٰسِلَا۟ وَأَغْلَـٰلًا وَسَعِيرًا". ما في تفاصيل. سلاسل، أغلال، سعير. وقد يقول قائل ونحن ذكرنا أجبنا وسنجيب على هذا السؤال: لماذا القرآن العظيم وهو هذا الكلام العظيم من رب العالمين يأتي بذكر سلاسل وأغلال وسعير، أصبح بعدنا بالصبح؟ هو سورة الإنسان فقط فيها هذه الآية، وهذا عجيب نمط يكاد يكون فريداً أو متميزاً في سورة الإنسان لا تجده في غيره من السور المكية. كثير من السور المكية تقارن وتأتي بتفاصيل بجزاء أهل النار الكفار وجزاء المؤمنين أهل الجنة، ولكن سورة الإنسان الخطاب والسياق خطاب محبب من الله سبحانه وتعالى لعبيده ولخلقه. ما أتى غير بكلمة بآية واحدة: "أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَ وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا". طيب لماذا سلاسل وأغلال؟ سنأتي عليه فيما بعد في نهاية الآيات. لكن الشاهد حين يرى الإنسان ما يفعله الكافر، ليس الكافر فقط الذي بمعنى أنه لا يؤمن أو يوحد الله، الذي كفر وجحد منهج الله في الأرض من ظلم واعتداء وسلب لحقوق الآخر وتهجير وقتل وتشريد، يدرك معنى الخطاب القرآني: "سَلَاسِلَ وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا". يدرك القضية، وسجون الأرض وما فيها من أغلال وما فيها من جحيم بما توصل إليه الإنسان من قدرات شيطانية، هذه ليست قدرات إنسانية وإنما قدرات لبت الجانب الذي فيه الشر وتغلب عليه الشر، فجعلت فعلاً حياة كثير من البشر، مئات نقول، آلاف نقول، ملايين من البشر جحيم على وجه الأرض. بسبب من؟ بسبب ثلة من أولئك الذين كفروا بمنهج الله وجحدوا به وما أرادوه طريقاً يمشون به في الأرض. منهج الله سبحانه وتعالى أوامر، يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي وأشياء كثيرة مختلفة وأوضحها في كتابه. فمن تنكب عن هذا قال: "إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَـٰفِرِينَ سَلَـٰسِلَا۟ وَأَغْلَـٰلًا وَسَعِيرًا". وانتهت الآية الوحيدة.

ثم الأبرار. الأبرار نسأل الله أن يجعلنا منهم. الأبرار هؤلاء شيء عجيب، رفع عجيبة من نطفة أمشاج إلى ألقاب يسبغ من سبحانه وتعالى. وبعض الناس قد يعتقد أو يتوهم أنه بس الدنيا هي فيها ألقاب. ألقاب الدنيا لا تساوي شيئاً، مؤقتة، زائلة، قد تعطى باستحقاق أو بلا استحقاق، ثم حتى إذا أعطيت إلا ما يأتي عليك يوم وتُنسى كل ألقابك. يذكر لي بعض الأشخاص يقول ليست من العجائب هذه الحقائق، ولكن نحن أحياناً نتعجب من الطريقة. شخص من الأشخاص غني من الأغنياء أصحاب السمعة والصيت والألقاب أيضاً إضافة إلى هذا، توفاه الله. والموت هذا سنة الله ماضية في الكون. دُفن، هو لما يموت الإنسان له ألقاب الدنيا، هل سيوضع في مكان غير القبر؟ أبداً. "مِنْهَا خَلَقْنَـٰكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَىٰ". قدرة الله على الإنسان. فحفروا له قبراً بجاهه وألقابه ونياشينه وأوسمته، طبعاً ما حطوا، ولكن هو كله هو على بعض دُفن. يقول ثم بعد أسبوع، عام الفقير من الناس اللي يعملون عنده أيضاً توفاه الله. قال: فجئنا نريد أن ندفن. فجئنا نريد أن ندفن هذا بجانب هذا. أهله وأولاده، لا كيف يصح؟ الأقدار محفوظة هي أقدار. يقول: فسبحان الله، ذهبنا يميناً شمالاً ما وجدنا. بعدين الناس فهموهم: "ترى استيقظوا أنتم في عالم آخر". يقول: فإذا بهذا الذي كان يعمل سنين العمر بلا لقب، ليس له اسم ولا لقب ولا وسام ولا نشان، تعال يا هذا وروح يا هذا، يقول: يا هذا نام بجانب ذاك صاحب الأوسام والألقاب. قدرة الله على خلقه، سنة الله في خلقه. هذا حقيقة، هذا ليس خيال، هذا حقيقة. ولكننا كثير من الناس يعيش العمر، كل العمر الحياة ما يعرفها، وربما ما يموت وهو ما يعرف على فكرة. ولكن من بعده إذا أراد الله بهم خيراً جعلهم يعتبرون بما يرون.

إذن جاري وراءها لا، طب في ألقاب دائمية؟ في ألقاب دائمية. أولها ما جاء في سورة الإنسان قال: "إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا". أول لقب، ما سماهم هنا، أعطاهم وسام، وسام شرف. هذا الوسام الشرف هذا لا ينتهي، بل بالعكس هو يبدأ بوفاتك. تريد تسمى لأن في الدنيا ما يصير تقول عن نفسك هذا. لا تمنحه أنت لنفسك ولا يقوله محبك عنك ما يصير. فالعن من الأبرار ما على راحتك ولا تدفع أموالاً لأجل أن تشتريها، لأنها ليست بيد لا من يحبك ولا من يبغضك ولا من يريد لك الخير ولا من يريد لك الشر. إذن بيد من؟ بيد الذي يعطي. الذي يعطي عنده أوسام، ألقاب يوم القيامة. والدنيا قائمة ينادى الناس هؤلاء أصحاب المنازل بألقابهم. فاختر لك لقباً، تريد أن تكون من الأبرار؟

أعطى قدم الجزاء، لماذا قدم الجزاء؟ حتى يعيشنا في جو الآخرة. نحن نريد أن نطلع هي الدنيا هنا هي اللي شد. سيأتي الكلام في نهاية سورة الإنسان: "يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ". نحن الآن نريد أن نرحل، لأنها رحلة الإنسان، سورة الإنسان عن رحلة الإنسان. فيعيشك الجو، عيش استمتع. "إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا". الكأس تمزج، تفاصيل دقيقة حسية تجعلك تعيش اللحظة، تعيش الجنة. "إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا". الآن العدة توصيف دقيق للتفاصيل الحسية، لأن القرآن ليس فقط كتاب روحي، يلبي مطالب الحس، وإحنا كلنا نعلم شيء طبيعي الإنسان حين يعمل ويتعب ألا يريد تقديراً؟ أنت حين تعمل في بيتك حتى في البيت ما تريد الأولاد ولا الزوج ولا أحد يقول لك جزاك الله خير تسلم إيدك ما شاء الله بارك الله فيك، وهي شيء حث عليها القرآن. فالقرآن العظيم يعطي، يلبي هذا الجانب. ربي سبحانه وتعالى لبه هذا الجانب فينا، ولا ننسى أنه بدأ السورة قال: "لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا". هذا اللي ما كان مذكور، الآن ما صار اسمه ما مذكور، الآن صار من الأبرار. الأبرار من المنازل العالية في الجنة، منازل جنة، منازل، نسأل الله أن ينزلنا أعلاها. فالأبرار هؤلاء بدأ بتفاصيل الجزاء قال: "يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا". والكافور طيب وبارد يمزج، يعني لماذا هذه كل التفاصيل؟ كما ذكرنا يعيشنا الجو حتى نعرف ما الذي نحن نعمله وغفلنا عنه حين ننشغل بهذه العاجلة عن هذه الباقية، حتى نعرف حتى تقرر حتى تختار. تريد تكون من من الأبرار ولا من من تريد أن تكون؟ قرر، اختار. "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". فالآن بينا السبيل. فالأبرار معد لهم العدة بشيء عجيب لا عين رأت ولا أذن سمعت. التقريب بالصور الحسية فقط بالأسماء وشيء من الوصف، أما الحقيقة لا تشبهها بشيء، الجنة لا يشبهها شيء.

قال: "عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ". آه، هذه الصفة الثانية إلا قبل الآخر. شوفوا الألقاب، لعلنا في يوم من الأيام نخصص دورة عن الألقاب في القرآن. الألقاب والأوسمة في القرآن، القرآن يعطي أوسمة وألقاب. من ألقاب؟ ليس ألقاب مثل ألقاب البشر هنا. على فكرة الموازين مختلفة، كلها مختلفة. طبعاً أحياناً أنت تحوز على لقب لمعرفتك بفلان وفلان وفلان. نعرف الدنيا وما فيها، لكن في الآخرة لا شيء يجعلك تحوز على لقب أو وسام إلا ما تعمله ورحمة الله، لأنه هو يدخل في رحمته من يشاء. وسيأتي الكلام في سورة الإنسان. فيعني كلنا ممكن أن نحصل، كلنا هذا الذي قلنا عنه: "يا هذا اذهب يا هذا ويموت يا هذا". والذي هو صاحب الأوسمة والألقاب والنياشين والميداليات الذهبية وغيرها. قال: "عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا". عباد الله، هؤلاء أصحاب هذا اللقب الرفيع، تُجرى لهم المياه والعيون بين أيديهم. كلما نظر أو رأى أو حتى أشار إشارة، فجرت له الأنهار والعنابية والعيون. يعني عين جارية، مو فقط كأس يُصب له مرة واحدة وانتهى الموضوع. لا، "عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا". تكريم، تكريم، وأي ما تكريم وأي ما عطاء. "يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا".

صفات عباد الله الأبرار

طيب ماذا فعل هؤلاء ليستحقوا كل هذا؟ القرآن العظيم لم يذكر عن هؤلاء لا أنهم أبناء فلان ولم ينسب لفلان ولم يعاشر فلان ولا يتفاخرون بفلان ولا من اسم فلان، أبداً. لماذا؟ لأن فلان علان في النهاية كلهم من نطفة أمشاج. إذن ما هو الذي يستحق أن نفعل له ونعمل؟ قال: "يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ". أعظم صفة من مواصفات الأبرار وعباد الله. ويخطئ من يظن أن النذر هنا ما نحن نتخيل أو نتصور أحياناً النذر اللي هو عبادة البخيل، النذر المعلق: "إذا نجحت في الامتحان سأصوم خمسة أيام". عبادة البخيل كما يصفها العلماء، لأنه علق الطاعة وعمل الخير على شيء فيه مقايضة مع رب العالمين سبحانه الكريم لا يقايض، فتسمى عبادة البخيل، بس هي جائزة يعني البخيل إذا ما يطلع منه شيء وطلع منه نذر معلق ما يصوم وقال: "صوم عشرة أيام إذا حملت". يلا، أحسن من ما في صيام أو نفقة أو صدقة أو مشابه وعمل خير هل يطلع منه. ولكن هنا النذر الذي جاء في سورة الإنسان لا هذا المعنى العام، يعني أي شيء كل التكاليف والالتزامات، وطبعاً من أعظم أنواع النذور النذور اللي هي المنجزة أنا سأعمل كذا بدون تعليق على شرط، بدون تعليق، لأن أنت أملك وطاعتك وسعيك في الخير هذا من فضل الله عليك. ولكن أصحاب هذه الأوسمة، الأبرار وعباد الله، الوفاء بالتزاماتهم، بتكاليفهم، بعباداتهم، بطاعتهم. وتدبروا معه قال: "يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ" وجاء بكل شيء، لأنه مع البشر أو مع غير البشر، نذر الطاعة، أما نذر المعصية طبعاً لا، الإنسان ينذر النذر فيه قطيعة رحم أو معصية أو معروفة تفاصيل النذر هذا لا يجوز الوفاء به أصدق.

إذن وفاء هؤلاء بما أن الوفاء العام بكل التكاليف والالتزامات من أعظم مواصفاتهم يا ترى ما الذي دفعهم إلى ذلك الوفاء؟ إنسان اليوم في الدنيا ما الذي يجعله يوفي؟ افرض أنك أنت استدنت مثلاً أو أحد استدان منك مالاً، ما الذي يجعلك توفي وترد الحقوق لأصحابها؟ ما الذي يجعلك؟ إذا ما في خاصة لا ورقة ولا كتاب ولا حساب، ما الذي يجعلك توفي بالنذر؟ قال: "وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُۥ مُسْتَطِيرًا". إذن هذا الخوف الذي استقر في النفوس، لازم رجاء وخوف. والمرة الرجاء جاء بالرجاء قال: "إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا". والآن جاء: "وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُۥ مُسْتَطِيرًا". لابد رجاء وخوف. أخاف من أي شيء؟ أخاف لأن الله سبحانه وتعالى الجنة حين الرجاء والخوف لا بد أن يكون فيهما توازن. أخاف عند عدم الوفاء من اليوم الذي كان شره مستطيراً. ولذلك كلمتك، التزام الشخص أو الطرف الذي أمامك يستحق لا يستحق، كاذب صادق، لا يهم. أنت توفي بالنذور، توفي بالتكاليف، توفي بالالتزامات، لأنك لا تفعل لأجل أحد، أنت لست أجيراً عند أحد، أنت عبداً لله فقط. تدبر في الوسام والصفة قال: "عِبَادُ اللَّهِ". قال: "عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ". إذن من أعظم صفاتهم أنهم عباد لله، ليسوا عباداً لبشر. صفة، وهو قد يقول قائل: كلنا عباد الله عباد ربوبية، ولكن المعنى هنا في سورة الإنسان عباد الألوهية. ما معنى الفرق بينهما؟ عباد، عبداً اختيارياً. أنا اخترت أن أكون عبداً لله، أنا اخترت كيف اخترت؟ "يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ"، ويسيرون على منهج الله ولا ينظرون في أي عمل يعملونه من فعل ومن قال ومن سوى ومن أعطى ومن لا يستحق أسقطوا الخلق من حساباته، وما نظروا إلا للخالق الذي يعبدون.

ثم الصفة التي بعدها، قد يتوقف الإنسان ويقول: يعني صفة بسيطة، يعني نوعاً ما. قال: "وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا". إطعام الطعام وقد يقول بعض الأشخاص: يعني كلنا نطعم طعام وصدقات وإفطار مسكين. إطعام الطعام هنا في سورة الإنسان هي ليست كأساً تمسكه بيد فقير أو مسكين أو طارق باب أو عبر سبيل. ولذلك على فكرة، جميع الأفعال جاءت هنا بالفعل المضارع المستمر: "يُوفُونَ"، "يُطْعِمُونَ". عمل مستمر غير منقطع، ليس فقط مرتبطاً بشهور الصيام أو برمضان أو المواسم. هم يحبون أن يطعموا غيرهم من الطعام. وتدبروا القرآن العظيم في استعمال اللفظة "إطعام الطعام"، ما يأتي بلفظة إنفاق مال أو لا، "يُطْعِمُونَ". هناك فرق بين أن تُطعم وبين أن تُنفق لتشتري طعاماً. تُطعم فيها إكرام لمن تُطعم، ليس مجرد أن تشتري فقط ورقة أو فاوتشر. لا بأس أنا لا أقول أنه هذا لا، أنا أقول أنه ما هو أعلى منزلة للمنزل اللي يتكلمون عنها القرآن العظيم "يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ". تُعد طعاماً وتعد العدة وتدعو له وتطعم. المسألة ليست تكليف ما لا تستطيعه أو ما لا تستطيع كله أن تفعله فلا بأس أن تفعل ما تستطيع منه. ولكن هنا اللفظة لماذا؟ اللفظة لا تحمل اللفظة فقط، اللفظة تحمل أمل وتعامل ومشاعر متواصلة تدفع بالإنسان نحو إحسان العمل في الإنفاق على الإطعام.

وتدبروا معي الفئات التي جاءت في سورة الإنسان، ومن نُطعمهم؟ "يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا". الفئات التي لا يلتفت إليها أحد في الدنيا. أنت لما، دعونا نضرب مثال، أنت اليوم حين تدعو ناساً لبيتك، حين تدعو الناس اللي تعتبرهم أنت في نظرك من علية القوم، تتأكد أنك تعد الطعام بنفسك وعلى قدر كرامة ومنزلة الشخص اللي تُعد له الطعام. أنت يكون إعدادك للطعام أليس كذلك؟ وحتى حين تريد أن تدعو أحد من الناس لمكان خارج أو مطعم أو ما شابه، على حسب منزلته في تقديرك على حسب ما أنت تتصور. تدبروا معي في سورة الإنسان "يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ" لأن هذا شيء الناس تحبه، وفي أقوى قول وهو الله أعلم الأنسب للسياق، الطعام الذي تحبه أنت. تُطعِم لماذا تحب تطعمه؟ "يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ" ولكن لمن؟ "مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا". يعني تُعد أفخر الطعام اللي تحبه وتتعب فيه لأجل أن تُطعم مسكيناً ويتيماً وأسيراً. اختلفت الموازين. لماذا؟ هنا ارتقى العمل. هؤلاء الناس الفئات اللي ذكروا من القرآن، المسكين واليتيم والأسير، الناس لا تعمل لهم حساب ولا تقوم لهم ولا تفتح لهم المجالس ولا بواب ولا تنصب ولا تمد لهم الموائد. يُعطون عادة من الفتاة أو مما تبقى من بقايا الناس أو يُعطون ورقة أو مشابه، ورقة إطعام. أما هؤلاء عباد الله الأبرار لا، حساباتهم مختلفة. يُعد الطعام لهؤلاء ويُكرم هؤلاء الذين ليس لهم من يكرمهم.

السؤال لماذا يكرمهم؟ لأجل الكريم الذي أمر بإكرامهم. تدبروا في الفارق، في فرق كبير. بعض الناس يعتقد يُطعم طعام لأصدقاء، لا بأس، هو عمل جيد ولا عمل بالنيات صح، ولكن الآيات "يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ". أنت تكرم من لم يكرمه أحد لأجل أن الرب الكريم أمرك بإكرامه، فكانوا أبرار، من بر أبرار جمع بر البر الخير صاحب الخير. أنت إذا أكرمت ونصبت الموائد وعددت العدة وفتحت المجالس لمجموعة من الفقراء البسطاء، أنت ماذا فعلت؟ أسقطت الحسابات الدنيوية. وهؤلاء هؤلاء نزلوا ضيوفاً بك، ضيوفاً عندك، وأنت أكرمتهم لأجل الكريم. فماذا تكون النتيجة؟ الجزاء الذي أعطاه ووصف القرآن في سورة الإنسان بالتفاصيل، والكؤوس اللي مزاجها من كافور، والعيون اللي تجري بين أيديه. لأجل أي شيء كان سعيكم مشكوراً، ستأتي الآيات بعد ذلك. أي سعي أكرمت هؤلاء سيكرمك الكريم، رفعت قدرهم سيرفع قدرك، أعليت من شأنهم بلا مقابل وبلا وسام وبلا أي شيء. نحن في أشياء كثيرة تغيرت في حياتي، حاصرتنا هذه الماديات وهذه القدرات. القرآن يعلم الناس أن يحترموا بعضهم البعض نعم، ولكن لا تحترم فقط الناس لأجل مكانتهم أو منزلتهم، احترم وهذه من أفضل الأعمال، ولكن وازن في حياتك، وازن في حياتك، أعد الأمور إلى نصابها.

قال: "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ". وهذا النوع من الإطعام والإكرام أدعى للإخلاص. "نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ". وليس لوجهك أنت، في فرق بين أن أطعمك لوجهك وأطعمك كرامة لك ولشخصك، شخصك الكريم، وبين أن أطعمك لوجه الله. "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ". وطبعاً هذا لا يحتاج إلى إعلان، أأتي بهم وأقول لهم: "أنا أطعمكم لوجه الله"؟ لا، لأن الإخلاص والأعمال الصادقة لا تحتاج أن تخبر أحد عليها، "اللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ". لا تحتاج أن تخبر أحداً بها. إخلاصك في قلبك، صدقك في ذاتك ونفسك هو الذي يرفع درجتك. فما تقول لأحد: "والله أنا أطعمكم لوجه الله". "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا". حتى الشكر، لأننا في كثير من الأحيان في حياتنا حين نعمل عملاً نقول فلان ما يستحق، ما يشكر. تدبروا مع المقاييس المقلوبة كيف أرتقي بنفسي كما ذكرنا؟ أسقط الخلق، الناس لا جزاء ولا شكور. كفار قريش أمرهم ما شكروا النبي صلى الله عليه وسلم، بالعكس طردوه، هجروه، أخذوا منه كل شيء، ليس النعم. ما الذي بقى؟ أن الله شكر وهو الشكور الرحيم سبحانه وتعالى والغني الشكور. وهذا يكفيك، هذا يكفيك. إذن مطلوب من صفات الأبرار عباد الله، أن تُسقطوا انتظار المقابل والشكر من الناس. كل أعمالك ترتفع وترتقي عند الله حينما تُسقط الناس من حساباتك، لا تُطعم إلا لوجه الله ولا تسقي إلا لوجه الله. نحن كثير من الأحيان نقول خاطرك وخاطرك، صح، جرت بها السنن واعتدنا عليه. ولكن متى أفعالنا لا تكون إلا لخاطر ولأجل الله سبحانه أولاً وأخيراً. "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا". بعض الناس وحدة بوحدة مقايضة: "اعزمني أعزمك، تكلمني أكلمك، تنطيني أنطيك، تزورني أزورك". أهلكتنا تلك المقايضات والمواجيب كما يقال باللهجة الدارجة، أهلكتنا وأسقطت الإخلاص من نفوسنا. لأننا أردنا ننظر ونعمل حسابات لكل الناس وليس لرب الناس. متى نستيقظ؟ ليس المطلوب أنك تتوقف الموادة لا بالعكس، ولكن نفعل توازن في حياتك، عامل الناس بما يأمر به رب الناس، بما تقتضيه معرفتك بالناس. أسقط، اترك عنك. قالوا: "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا، إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا". هو هذا اليوم عبوس قمطرير صعب ولكنه يسير على من يسره الله. تخيل نفسك، وهذا ما نقرأه في سورة الإنسان هو هذا اليوم الذي من صفته أنه عبوس قمطرير، اللي هو يوم القيامة، شديد قمطرير، شديد الضيق والعبوس، ولكن على من؟ هو إذا كان يوم تكريمك وإلباسك النياشين والتقليدك الأوسمة، هل سيكون عبوساً؟ لا، سيكون أجمل يوم وأحلى يوم، طبعاً ليس في حياتك لأنه بعد حياتك، ولا شيء يشبهه ولا شيء يشبهه. تخيل أنت أنه أحد يتصل فيك ويقول لك: "إذا ممكن تتفضل بعد أسبوعين على الحفل ستقلد وسام من الدرجة الأولى". كيف سيكون شعورك؟ كيف ستنقضي تلك الفترة؟ أتعدها يوماً يوماً تحسبها ثانية بثانية دقيقة بدقيقة؟ متى سنحسب ليوم القيامة يوماً بيوم دقيقة بدقيقة؟ لما نعيشها هذه العيشة، هذه العيشة، هذا يوم تقلد فيه الأوسمة، هذا يوم ينادى فيه على الناس فلان ابن فلان ابن فلانة الكذا كذا كذا وترفع الدرجات وتفتح الملفات وتوزع الشهادات والقائمين بالتكريم من؟ سبحانه جل جلاله. أعظم منها، أعظم من هذا الذكر. قد يكون ذكرك ليس موجوداً في الدنيا ولا أحد يعمل له حساب ممكن لا يهم، المهم هو ذكرك عند الله، وما هي درجتك عند الله وليس المهم درجتك عند الناس. قال: "فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمِ وَلَقَّىٰهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا". وقاهم شر ذلك اليوم الجزاء من جنس العمل.

ثم بدأ الوصف: "وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُوا۟ جَنَّةً وَحَرِيرًا". إذن في صبر، صبر. كل الأعمال اللي عددناها فيها صبر. أن تُطعم الطعام لهؤلاء الذين لا تعرفهم، وليس فقط لا تعرفهم، ليس لهم تلك المكانة ولوجه الله. وأحياناً اليد التي تُكرمها وتُعطيها وتتصدق عليها ممكن أن يأتيك منها ضرر ولا بأس ولا يأتي لأولي الفضل منكم والسعة أبداً. يُعطون لماذا؟ "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ". فكان الجزاء: "بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا". تفاصيل الآن: "مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلْأَرَآئِكِ ۖ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا". جزاء متعة، تكريم. الجو تمام، لا حر ولا برد ولا شمس حارة مؤلمة ولا نص ولا وطء ولا علة ولا أي شيء. ولذلك إياك أن توطي ولا تخفض ولا ترفع درجة المكيف دون أن تتذكر: "لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا". جميل والله الشعور رائع. مشكلتنا اليوم أننا ما عشنا الآخرة، ما أعطينا أنفسنا أن نعيش الآخرة حتى نحبها ونحسب لها يوم بيوم وساعة بساعة وسنة بسنة ونفرح بقدومنا على رب كريم.

قال: "مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلْأَرَآئِكِ ۖ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا، وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَـٰلُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا". "وَيُطَافُ عَلَيْهِم بِـَٔانِيَةٍ مِّن فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا۠". وصف يأخذك بعيداً عن تلك الدنيا وترهاتها. الدنيا ترهات. يأخذك بعيداً عن ترهاتها ويجعلك تريد أن تُشجِر في أحد. ما يُشجِر بالله هذا هو في الدنيا. الآن أنت ألا تريد أن تكون مع هؤلاء في الدنيا ولو ساعة؟ ألا تريد؟ من ذا الذي لا يريد؟ "قَوَارِيرَ مِن فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا". كل ما كان ممنوعاً محرماً عليهم في الآخرة أبيح لهم تقديراً. هذا اللغة التي يفهمها الناس في الدنيا. لماذا أحرمها في الدنيا وأباحها في الآخرة؟ بل أعطاها لهم في الآخرة. الأمر أمراً في الحالتين في الدنيا وفي الآخرة. لأن في الدنيا مظنة التفاخر والتكاثر، والدنيا لا ينبغي أن تكون للتكاثر. "أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ". في الآخرة جزاء ليس فيها تفاخر. تدبر في الفرق. أنت في الدنيا حين تشرب من آنية من فضة ولا ذهب من هي عنها غير جائز. لماذا؟ تفاخر، تكاثر. تسر لروحه ونفسية الإنسان الذي لا يملك، وتفاخر لا قيمة له ومظاهر تلهيك عن رب العباد وتسوقك بعيداً. وفي الآخرة جزاء، هو أعطاك.

قال: "وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا". إطعام إطعام يخلط لك ما يسمونه شيك. كل الأنواع، كل اللي تحلم به بالكافر وأنت ما تتخيل شيء لا تتخيل. و "عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّىٰ سَلْسَبِيلًا". هاي خاصة. "وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ". بس الولدان نفسهم هم، إذا الولدان قال: "إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا". إذا الولدان لؤلؤ منثورة أنت كيف ستكون؟ أنت كيف ستكون؟ تدبر معي في هذا المعنى. ثم قال: "وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا". رأيت أنا ما رأيت هي آخر. تدبروا معي في النص القرآن العظيم "رَأَيْتَ". أنا ما رأيت. القرآن قال: "رَأَيْتَ". فكأنك رأيت. يعني ماذا؟ يعني عيش اللحظة، كأنك تراها، انظر إليهم، انظر والولدان يطوفون. تخيل القرآن ليس الآن في بعض الدورات يقول لك التخيل وتخيل الشيء وعيش الشيء والكلام هذا كله. القرآن يقول لك عيش الجنة، عيش اللحظة بس منايم طبعاً، لأن سيأتي العمل قبل وبعد. عيش الجو. "الْوِلْدَانُ الْمُخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا". قال: "وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا". هو الملك لوحده يكفي، فكيف لمن يسميه رب العزة الكبير؟ يسميه نعيماً وملكاً كبيراً. هذا كله لك، نعيماً وملكاً. نسأل الله أن يجعلنا من أهل الله.

قال: "عَـٰلِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ". شوفوا الكلام تفاصيل تفاصيل، القماش سندس خضر، سندس أخضر، يعني تفاصيل دقيقة. الخياطة ما ذكر بس الثياب للمخاطة كأجمل ما يكون الحلل من السندس والاستبرق، يعني طبقات. هذا بمفهومنا نحن طبعاً. الحرير حرير الرقيق والاستبرق الثخين، يعني طبقات، يعني موديلات بمعنى آخر، اللغة اللي يفهموها الناس. "عَـٰلِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ ۖ وَحُلُّوٓا۟ أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍ وَسَقَىٰهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا". الآن هذه أُظمة التكريم، منتهى التكريم. "سَقَاهُمْ"، شوفوا الكلمة الأولى في الآية قال: "وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ". لكن لمن جاء هنا على السقا قال: "وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ". تخيل لمن اللي يسقيك رب العباد سبحانه، وهو يسقينا هو كله هو يطعمني ويسقيني، هو ليسقي فعله على وجه الحقيقة. ولكن زيادة في تكريمهم لأن السياق سياق تكريم، قال: "وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا، إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً". جزاء، جنس العمل، تستحق، تستحق أنك في يوم من الأيام تفتح بيتك. أنا لا أدخل في التفاصيل، أنا فقط أطرح فكرة. تستحق أن تفتح بيتك في يوم من الأيام وتُطعم الفقراء الذين لا تعرفهم والمساكين الذين لا يعبأ أحد بهم. ولما تُسويهم أنت الطعام بنفسك، ممكن أحد يساعدك، بس أنت تعد الطعام وليس فقط هذه الأوراق اللي نشتري. نحن ارتضينا بالأسهل في كل شيء. يعني بالله عليك هل أنت تخيل للحظة؟ هل بالإمكانك أن تأخذ هذا ما يسمى الفاوتشر أو شيء؟ البطاقة وتعطيها لشخص صديق أو لإنسان له منزلة ومكانة وتريد أن تُكرمه وتقول له: "هاي بطاقة روح تغدى بها". بالله عليك تفعلها؟ والله ما تعملها. لماذا؟ لأنه كريم عندك، ما تستطيع تستحي. الآن الكريم الذي يطلب منك أن تُطعم هؤلاء، أطعمهم. افتح باب بيتك. البيوت لا تعمر بمساحاتها الهائلة، تعمر بفتحها للفقراء والمساكين واليتامى والذين لا يعمل لهم أحد حساب. تفتح لهؤلاء بحكمة، تفتح بحكمة. ولكن افتح. وقبل أن تفتح البيوت لا تفتح فقط بالأبواب، تفتح بقلوب ساكنيها. افتح قلبك، افتح القلب. ولما تفتح القلب ماذا سيحصل؟ لن يسكنه إلا الإخلاص لله عز وجل، لا ينبغي أن يسكنه ولا يدخل أحد فيه إلا الله سبحانه وتعالى، ملك صرف لله سبحانه. هذا معنى الإخلاص والبيوت، البيوت دخل أمتي أعطي. ولذلك بعض البيوت الآن بيوت كبيرة وواسعة ولكنها معتمة مظلمة خربة. ما الذي خربها؟ ليست الجدران التي خربتها، القلوب التي سكنتها. عمّر بيتك، عمّر قلبك بالإيمان والإخلاص بالله سبحانه.

قال: "إِنَّ هَـٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَآءً وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا". إذن هو سعي، سعي. لماذا سعي؟ تعب، تعب. سعي، سعيك مشكور. سعيك لن يضيع. عطاءك لن يذهب سدى. قلبك لن يروح هباء. سخاءك في قلبك وعطاءك وعدم انتظارك المقابل من الآخرين لن يذهب هباء. الكريم سيعطي.

طبيعة الدنيا والآخرة

ثم قال تدبر في الترابط: "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ تَنزِيلًا". ما الذي يجعلك هكذا؟ وكيف يكون السعي مشكوراً ويكتمل إلا بعلاقتك مع القرآن؟ "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ تَنزِيلًا". إذن هو القرآن. "فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ". اصبر لحكم ربك الذي جاء في القرآن، أحكامه وأوامره تحتاج إلى أي شيء؟ صبر. كل هذا يحتاج إلى صبر. بعض المسلمين اليوم يقرأ: "وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا". يقول الحمد لله فواتير كلها في رمضان. اقرأ القرآن: "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ تَنزِيلًا". كما تنزل على قلبك ونزلته في واقعك يا محمد صلى الله عليه وآله وسلم. أنت وأنا نزله في واقعنا وحياتنا وسلوكياتنا. "وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِمًا أَوْ كَفُورًا". لا يليك هؤلاء، لأن ستجد العوائق في حياتنا لأشخاص المثبتين، بقطع النظر الآثم أو الكفور، سيلهونك عما أنت فيه أكيد. وماذا تفعل أيضاً؟ الحصانة الثانية القرآن هذه الحصانة والصبر.

القرآن سبيل الهداية

"وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا". القلب حين يسكنه الإخلاص لله عز وجل لا يمكن إلا أن تبقى الجوارح واللسان يذكر لله سبحانه وتعالى مستحيل. قال: "وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَٱسْجُدْ لَهُۥ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا". صفات العباد الله والأبرار تكملة الصفات. الصفات ليست بالصعبة، هيّنة على من يسرها الله عليه. تعلمون ما هو أعظم رزق في الدنيا؟ في الدنيا والله من أعظم الرزق الذي نحن فيه الآن هذا شرف، أن يسمح الله لك أن تذكره، أن يأذن لك أن تذكره، أن يشرفك بذكره. نحن ذكرنا في مرات سابقة ونذكر الملوك في الدنيا والكبراء من الناس لا يسمحون لأحد أن يدخل عليهم إلا بإذن مسبق، إذن مسبق يا الله يدخل عليهم. ولله المثل الأعلى، لن تذكره إلا بإذنه، ولن تقف بين يديه بالليل إلا بإذنه. تعرّض لذلك تعرّض لأنه هذه رحمة. وكل ناس تقف بالليل، في ناس مسحقة في الليل لا تستطيع أن تقف. والله لا تقوى على الوقوف لسبب. أولئك تراها في النهار لا تترك لا سوقاً ولا مجلساً ولا، وتراها في الليل جثة هامدة لا تقوى على الحركة. تسمع الله أكبر حي على الفلاح، ما تستطيع. كبلتها الذنوب فلا تدع الذنوب تكبلك. ولذلك مهد لها القرآن قال: "وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا". اذكر الله استغفر الله من استغفار من الذكر لأجل أن تنشط للعبادة. "وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَٱسْجُدْ لَهُۥ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا". والطويل هنا ليس في المدة الزمنية. هو الليل يطول بما أنت تقوم به وتعمل له، الليل يطول. تسبيحة واحدة جعلت الليل يساوي الدنيا وما فيها. وأعلى هذا الشرف وفي ذلك فليتنافس المتنافسون.

قال: "إِنَّ هَـٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا". تدبروا معي إذن ما المشكلة؟ لماذا تكبلنا؟ لماذا نحن مكبلين أحياناً؟ عن كل هذه الطاعة؟ "يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ". وفي فرق بين أن تعيش العاجلة وأن تحبها. الحب مشكلة، إذا حبيت العاجلة مشكلة. ما معنى هذا الكلام؟ لا تتعلق بها أيش الدنيا ولكن لا تحبها بمعنى أن تتعلق بها. وذكرنا في مرات سابقة الدنيا للإنسان كالماء للسفينة، إذا تطفف ووقاها ستمشي بك بأمان. إذن واحدة من الإشكاليات التي تعالجها هذه السورة العظيمة في قوله سبحانه وتعالى: "إِنَّ هَـٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا". إذن الدنيا لا ينبغي أن تكون المؤمن ليس لديه عداوة أو كراهية للدنيا أبداً، الدنيا مزرع لآخرة، قنطرة إلى الآخرة. ولكن المهم أن لا يتعلق القلب بها. ولماذا ربي سبحانه وتعالى سماها عاجلة؟ لأن الأشياء فيها عاجلة، قريبة تراها. ولكن الغيب والآخرة هو ما غاب عنك. فالإنسان المؤمن في علاقته مع الدنيا كعلاقة السفينة مع الماء. إذا طفت عليها سارت به بأمان، إذا دخلها الماء، دخل الماء في جوفها، أغرقت، أغرقت السفينة. الدنيا نفس الشيء، إذا طفت عليها وأنت مدرك لحقيقتها، متمسك بهذا القرآن، القرآن أعظم كتاب يذكرك بحقيقة الدنيا والآخرة ويجعلك تعيش كهذه الرحلة التي أجملها من رحلة كتلك الرحلة التي نعيشها اليوم. بعض التقنيات مع التقدم التقني والحضاري والعلمي يجعل الإنسان يشعر بالشيء في محاولات للشعور بالشيء وكأنك تسافر للفضاء وتروح عن المريخ وإلى غيره. ولله المثل الأعلى. القرآن يجعلك تعيش عيش الآخرة حتى تحبه، وإذا أحببت الآخرة أدركت قيمة هذه الحياة. إذن القرآن في سورة الإنسان لخص لي أعطاني الإشكالية ما الذي يحول بيني وبين هذه الأعمال؟ قال: "إِنَّ هَٰؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ". أدم التوازن في حياتنا، التعلق الشديد بالدنيا. "وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا". يتركون تركاً شديداً معرضين عنه يوماً ثقيلاً. تدبروا معي في الأوصاف التي جاءت لهذا اليوم في سورة الإنسان: يوم ثقيل، شره مستطير، لكن ليس على المؤمن. ولذلك القرآن قال في نفس السورة: "فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَٰلِ الْيَوْمِ". لا يقيك إلا بهذا العمل وتلك الأعمال كلها لا بد أن تكون مغلفة باطناً وظاهراً بإخلاصك لله عز وجل. "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ".

فإذا كنت من أهل هؤلاء، من أهل الليل، أصحاب الصلاة في الليل وقراءة القرآن ولو بركعتين، خاصة في هذه الأيام الليل طويل، ألا تُحيه بركعة لله؟ ألا تنوّر ذلك الليل الطويل بسجدة بين يدي الخالق عز وجل؟ يدعوك ملك الملوك سبحانه جل جلاله. إذا كنت من أولئك الشرفاء ممن أنعم عليك بهذا فإذا قمت بين يديه فاشكر. ليس كل الناس يحظون بهذه المنزلة العظيمة، كن منهم. ولكن وأنت تركع وتسجد إياك أن يفارقك إخلاصك، لا تنشغل أبداً فقط بعدّ كم ركعة أو كم تسبيحة. لا اجعل قلبك بإخلاصه، إخلاص العمل لله وتخليص الفكر عن ذكر غير الله. اشغل قلبك بتخليص الفكر والذكر عن التفكر في أي أحد. انسوا الله سبحانه وتعالى.

قال: "نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ". الخلق بيدك، أحكم خلقهم عز وجل. "وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا". قادر سبحانه على أن يبدل أمثالنا، قادر في طرفة عين. إذن ما هو؟ قال: "إِنَّ هَٰذِهِ تَذْكِرَةٌ". هذا القرآن العظيم يذكرك بالله فلا تنسى. قرآن تذكرة، كلما امتدت يدك إليه وقلبك لذكره ذكرك به سبحانه. قال: "إِنَّ هَـٰذِهِۦ تَذْكِرَةٌ ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًا". لا سبيل إلى الله إلا بهذا القرآن. "فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا". وهو هداك السبيل في بداية السورة قال: "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". "وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا". ما شئته كل شيء بما شئته. قد بعض الناس يحتج، ولكن لا جبراً ولا قدراً بهذه الطريقة التي يفهمها أولئك الذين يقولون أنها أقدار الله قدر الله عليه الهداية أو عدم الهداية ولا ألاذ بالله. "فَمَن شَاءَ" إذن أعطاك المشيئة، أعطاك القدرة على الاختيار، فتعرّض لها أنت لديك. قال: "إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ". ثم قال: "فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا". إذن ما الذي يجعلك معرضاً للهداية؟ أن تتخذ إلى الله سبيلاً. اجعله شعار لك، اتخذ إلى الله سبيلاً، اتخذ طريق أول طريقك خلي إلى الله سبحانه وتعالى. قال: "يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِى رَحْمَتِهِۦ ۚ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا". لن تدخل في رحمة الله سبحانه وتعالى إلا بإذنه، وإذا أدخلك في رحمته عز وجل حصلت على كل شيء، الدنيا والآخرة.

Contemplation of Surah Al-Insan

Videos

Contemplation of Surah Al-Insan