ما زلنا نتدبر سورة التوبة، وهي من آخر السور نزولاً على النبي ﷺ. وقد تعرض تفسيرها وفهمها، كما قلنا، لكثير من أنواع سوء الفهم. وكان سوء الفهم هذا ذريعة للتشكيك في أحكام الإسلام وتسامحه وعدله وقيمه والمبادئ التي يدعو إليها. لقد جاء الإسلام بمبادئ لإنقاذ البشرية من ظلمات الجهل والظلم وعدم المساواة وإكراه الناس على الإيمان بما لا يريدون، وغير ذلك من أشكال الاضطهاد والقهر التي سادت بين الناس لقرون.
من أجل تدبر آيات السورة اليوم، ذكرنا قواعد كثيرة، ووضحنا أنه لا ينبغي إغفالها من قبل المتدبرين أثناء قراءتهم لكتاب الله وهذه السورة خاصة. قلنا إن من أعظم هذه القواعد التي لا ينبغي أن نغفلها أو لا نأخذها في الحسبان، هو أن هناك عشرات الآيات التي تتناول نفس المواضيع التي تناولتها سورة التوبة. صحيح أن سورة التوبة قد وضعت نظامًا عالميًا نطلق عليه النظام العالمي الجديد في تلك المرحلة المبكرة من تاريخ البشرية، إلا أنه لا ينبغي لنا إغفال الآيات الأخرى التي لها نفس السياق، مثل الآيات العديدة في سورة البقرة التي تتناول القتال. كما نعلم، سورة البقرة كانت أول سورة نزلت في المدينة، وهي من أوائل السور التي نزلت في المدينة. ثم نزلت سورة الممتحنة لبيان العلاقات مع غير المسلمين.
إذاً، تلك الآيات من سورة التوبة عن قتال المشركين، مثل الآية التي يشير إليها النقاد بـ "آية السيف"، أو تلك التي تتحدث عن قتال أهل الكتاب، لا ينبغي عزلها عن آيات مماثلة على الإطلاق. وإلا سنواجه مشكلة القراءة الجزئية، التي يتم من خلالها انتزاع الآيات من سياقاتها، بل ويتم تحريف كلمات الآية. القراءة الجزئية تؤدي في النهاية إلى أحكام متحيزة. وهذه الأحكام لا علاقة لها بروح الإسلام وقيمه ومبادئه التي جاء نبينا الكريم ﷺ ليؤسسها ويحميها من المضلين.
توقفنا المرة الماضية عند أمر الجهاد، قائلين إن الجهاد يختلف عن مجرد القتال، وإن ليس كل "جهاد" ورد في كتاب الله يقصد به القتال. في الوقت نفسه، ليس كل قتال يعتبر جهادًا في سبيل الله. قد يقاتل الإنسان بدافع التعصب أو الثأر أو غير ذلك من الأسباب. قد يقاتل من أجل المدح أو الرياء. هناك نوايا ودوافع مختلفة. لكن ما يجعل القتال جهادًا في سبيل الله هو نية الإنسان التي لا يعلمها إلا الله. الإخلاص! يجب أن يكون القتال في سبيل الله، ووفق ما يريده وما شرعه لعباده، وليس وفق الأهواء الشخصية والمزاجية والتفسيرات الفاسدة، التي شاعت في هذه الأيام عند بعض أفراد الجماعات التي تتميز بالعنف، وتتخذ من القتل واستخدام السيف والتمثيل والتنكيل سبيلًا للحياة، وتبرر كل ذلك بانتزاع آيات القرآن الكريم من سياقاتها وتحريفها.
الآيات السابقة تخبرنا عن الجهاد في سبيل الله وضبط النفس بضعفها وعجزها وفتورها في كثير من الأحيان عن أداء واجباتها. هذا الدين التزام، هذا الدين ليس مجرد كلمة تقال. هذا الدين، كما نرى في سورة التوبة خاصة، يعلمنا أن نعيش للآخرين أيضًا، وأن نعيش على هذه الأرض لخدمة رسالة وقيم ومبادئ. لم نخلق عبثًا. هذا الدين العظيم وهذا القرآن الكريم يجعل المؤمن إنسانًا له هدف ورسالة عظيمة، وليس مجرد إنسان يأكل ويلعب ويموت. لا! الأمر مختلف!
ووفقًا لهذا، يأمر الله بالجهاد، الذي قد يكون جهادًا ضد النفس، فإذا لم تستطع النفس التغلب على ضعفها وإهمالها وتراجعها وفتورها وكسلها أحيانًا، فلن يكون مصيرها النجاح في مختلف جوانب الحياة، بما في ذلك الأسرة والمعاملات والسلوكيات والعلاقات مع المجتمعات الأخرى. وينطبق الشيء نفسه على المسلمين كجماعة، أو الدولة المسلمة التي يخاطبها القرآن في سورة التوبة ويكلفها بمهمة إقامة نظام عالمي عادل يحمي حقوق الناس وحرياتهم، ويؤسس لهم سلامًا عادلًا وشاملًا، يعيشون من خلاله حياة كريمة تليق بالإنسان، خالية من الظلم والابتزاز والطموح الشخصي لجميع تلك القيادات الفاسدة والمنحرفة التي تخاطبها سورة التوبة وغيرها من الآيات.
في هذه الآية، يقول الله تعالى: ﴿يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ﴾. يبين للمؤمنين أن الجزاء الحقيقي ليس ما ينالونه في هذه الحياة الدنيا من غنائم ومكاسب وملذات عابرة. ليس هذا هو الجزاء الحقيقي للجهاد. للجهاد في سبيل الله جزاء عظيم، وهذا الجزاء يتناسب مع كل التضحيات والجهود والأعمال التي يبذلها المؤمنون. يقول تعالى: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾. يشير الله إلى "أجر عظيم" لأن الجهاد في سبيله لا يحتاج إلى أي جزاء مادي أو معنوي من أي أحد. لا يحتاج إلى جوائز الناس أو تقديرهم أو اعترافهم بالجهود المبذولة. ولكنه ينتظر حقًا الأجر العظيم من الله تعالى، وهو ما يحرر الجهاد من ضعف النفس البشرية. إن جهاد الإنسان لإخلاص أعماله لله من أنقى أنواع الجهاد وأعلى مراتبه.
ثم في ذلك الوقت بالذات، نزلت تلك الآيات لتعطي المؤمن طريقة لاختبار نفسه، وفحص إخلاصه لله تعالى، وفهم حقيقة الجهاد الذي يقوم به وشرعيته. كيف؟ في كثير من الأحيان، عندما ينخرط الإنسان في أي عمل، يواجه بعض النقائص، نقائص النفس البشرية التي تتفاوت بين الضعف والقوة. إنها طبيعة النفس البشرية. القرآن، كما قلنا، لا يخاطب عقولاً مثالية. لا يخاطب أناسًا يعيشون في عالم مثالي آخر. أبداً! إنه يخاطب الواقع البشري. والله الذي أنزل هذا القرآن يعلم نقاط الضعف في النفس البشرية، حتى يستطيع أن يخفف عن الإنسان نقاط ضعفه ويعطيه القوة، ويجعله إنسانًا حقيقيًا قادرًا على المواجهة، وقادرًا على مواجهة ضعفه أولًا قبل أن يواجه ضعف الآخرين.
لذلك، نزلت هذه الآية كاختبار للإنسان وإيمانه. هذه الآية التي تختبر الإنسان وإيمانه تقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾. مرة أخرى، كما أسيء فهم العديد من الآيات، أسيء تفسير هذه الآية أيضًا. يستشهد بها النقاد للتشكيك في كتاب الله ومبادئ الإسلام، مدعين وكاذبين على الله أن هذا الدين يشرع العداوة ويؤسس للكراهية بين أفراد الأسرة الواحدة، مثل الأب وابنه، أو الرجل وأخيه، أو غيرهم من أفراد الأسرة.
وهذا بالضبط ما ادعاه المشركون ضد نبينا ﷺ من قبل. قالوا إن محمدًا فرق بين الأخوة والآباء وأبنائهم. قالوا إنه فرقهم، وهدم الوحدة التي جمعتهم وقربتهم. كانت وحدة مزيفة. هكذا تم النظر إلى هذه الآية العظيمة. هذه الآية لا تحض على قطع صلة الرحم. من غير المناسب وغير اللائق تفسيرها بمعزل عن عشرات الآيات الأخرى التي تحث على الإحسان إلى الوالدين. ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾. انظر؟ هذه مجرد واحدة من الآيات الكثيرة التي تؤكد أن الإحسان إلى الوالدين لا يتوقف على كونهما مشركين أو كافرين أو يؤمنان بأي شيء يخالف دينك. لا على الإطلاق! بل على العكس، تقول الآية بوضوح: ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾.
إذا كان الأمر كذلك، فلماذا تقول الآية السابقة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ﴾؟ هذه الآية تخاطب حالات المعارك والمواجهات. الولاية تعني النصرة. ومن مخاطر اتخاذ الكفار أولياء أن المسلم الموالي لهم، أثناء حالة المواجهة، قد يُسرب لوالديه أو إخوته الكفار معلومات عن جيش المسلمين، وهذا خيانة. هذا شكل من أشكال الخيانة، وقد حدث بعضها بالفعل داخل الجيش المسلم في بعض العصور، بسبب ضعف بعض النفوس المسلمة، كما في قصة حاطب بن أبي بلتعة. خوفًا على أقاربه في مكة، سرب أخبار المسلمين إلى الكفار. هذه خيانة! إنه مثال على ضعف النفس البشرية عندما يتعلق الأمر بحب الأسرة والرغبة في حمايتها. القرآن بطبيعة الحال يرفض هذا. لذلك، ليس الأمر متعلقًا بالإحسان أو اللطف أو العلاقات الفردية، مثل تلك التي بين الوالدين وأبنائهم أو بين الإخوة. إنها قاعدة لا جدال فيها. يجب على المسلم أن يعامل أسرته الكافرة بما يليق بإيمانه بالله الذي يأمر بصلة الرحم والإحسان إلى الوالدين والأقارب، تمامًا مثل نبينا الرحيم ﷺ. لقد قدم أعظم مثال في كيفية تعامله مع أهله وقومه بعد فتح مكة. كانت عشيرته قد طردت المسلمين واضطهدتهم وأهانتهم وحاربتهم. كانوا يعادونهم. ولكن عندما فتح المسلمون مكة، لم يبد النبي ﷺ إلا اللطف والعفو. هذا أعظم درجات الإحسان!
أما عندما يتعلق الأمر بالحروب والمعارك، أو المواجهة الحقيقية بين جماعتين أو فريقين، بين الإيمان والكفر، بين الحق والباطل، فلا ينبغي للنفوس الضعيفة أن تخضع لسيطرة الضعف والتردد أو تستسلم لتسريب معلومات لا ينبغي لها تسريبها، وأن تصبح موالية لأولياء غير الله ورسوله، بكل إخلاص! كما قلنا من قبل، في كتاب الله تعالى، كل حرف وكل كلمة يحمل معنى، وله غرض وهدف محدد. يقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ...﴾. الآباء والإخوة! لا يذكر "الأمهات" أو "الأخوات" على سبيل المثال! ذلك لأن الآباء والإخوة هم الرجال الذين يشاركون في الحروب والصراعات والمواجهات. ومن هنا، تقول الآية بوضوح: ﴿... إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ﴾. لديكم فريق من الكفار يريد إقامة الباطل وإطفاء نور الله المتمثل في الحق والعدل والحرية والمساواة. ولديكم فريق آخر، المؤمنون. في الفريق الكافر، قد يكون لديكم أفراد من الأسرة مثل الوالدين والإخوة، أو الأقارب، كما ورد في نهاية سورة الأنفال إذا كنتم تتذكرون. فأي فريق يجب أن تدعموه وتتحالفوا معه؟ في هذه الحالة، يجب أن تُقدم الولاية الحقيقية والتحالف الحقيقي لمن يؤمنون، ويتطلعون بالمثل إلى نظام عالمي قائم على العدل والمساواة. تدبروا معي! يقول الله تعالى: ﴿... وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾. لماذا هم ظالمون؟ لأنهم يتعدون ويخرجون عن نطاق الإيمان الحقيقي الذي يُلزمهم بتقديم الدعم والحماية والتحالف للمؤمنين، وعدم خيانتهم بأي شكل من الأشكال لصالح أولئك الكفار الذين يحاربون هذا الدين وهذا القرآن. أما الإحسان إلى الأقارب، فإن الرب الكريم لا ينهاه أبداً.
ثم تأتي الآية التالية التي تمثل اختبارًا صعبًا للغاية. إنها آية تُطهر الإيمان الحقيقي من كل شائبة. إنها آية تُثبت الصدق والإخلاص في قلب المؤمن، وتُعلمه كيف يُرسخ الإخلاص والإيمان بالله. ﴿قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ﴾. تم تجميع كل ملذات هذه الحياة الدنيا معًا. كل ملذات الدنيا! تشير الآية إلى جميع ملذات الدنيا التي قد تجعل الإنسان فريسة للضعف والعجز والاستسلام والتراخي والتراجع في الجهاد في سبيل الله، وتقديم الدعم لمن لا ينبغي دعمهم، وإهمال المبادئ الأساسية التي نُزل القرآن من أجل إقامتها، والإيمان بأنه لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله.
جميعها في كفة ميزان. الوالدان، الأبناء، الإخوة، الزوجات، العشيرة، المال، التجارة، البيوت! كل ما تُحبُّه النفس البشرية وتُعزُّه في هذه الدنيا في كفة. والكفة الأخرى هي الله ورسوله والجهاد في سبيله. تدبروا معي! لا ينبغي أن تكون أحب إليكم من الله ورسوله وجهاده في سبيله. ثلاثة! الأول هو الله، وما شرعه لكم من واجبات وأحكام وتشريعات. الثاني هو حب الرسول ﷺ الذي يأمركم الله باتباعه. ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾. لا يتحقق هذا الحب لله ورسوله إلا بالجهاد في سبيل الله. تدبروا معي! الجهاد في سبيل الله، ليس لأي شيء آخر، مثل السمعة أو الرياء أو المنصب أو المكاسب الدنيوية العابرة. هذا ليس في سبيل الله. ما هو في سبيل الله هو ما يأمركم الله به، لا شيء آخر. ما شرعه لكم. تدبروا معي! لا يمكن أن يصبح حب الله ورسوله حقيقيًا وصادقًا إلا إذا جاهدتم. جاهدتم في ماذا؟ في ألا تُعطوا الأولوية لتلك الملذات المذكورة في بداية الآية. ينبغي أن تكون الأولوية الأولى في حياة المرء هي حب الله ورسوله. ولا يتحقق هذا إلا بالجهاد في سبيل الله، وكبح جماح النفس باستمرار حتى تصبح كل تلك الملذات المذكورة سابقًا، مثل الأبناء والبيوت والثروة والتجارة، كلها ذات أولوية لاحقة. وهكذا، إذا اضطر المؤمن إلى التضحية بكل هذه الأشياء والتخلي عنها في سبيل الله ورسوله، فسيفعل ذلك دون تردد. تدبروا هذه الآية معي، فهي تُعلم الإنسان أن يضع مشاعره وعواطفه جانبًا!
ليس الأمر أن الله لا يريدنا أن نحب أبناءنا ووالدينا، فإنه يأمرنا بحبهم. ولكن حبنا لهم هو اختبار. ﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾. إنه اختبار! أحيانًا ما يقف في طريق جهاد الإنسان في سبيل الله وتطبيقه لأوامر الله وأحكامه هو أبناؤه! في كثير من الأحيان، يُعمينا حبنا لأبنائنا عن رؤية الحقيقة. أحيانًا يدفعنا حبنا لأبنائنا إلى فعل أشياء قد لا ترضي الله. إليكم مثال! لنفترض أن ابنك لا يستحق منصبًا أو وظيفة معينة. ولكن لأن[continue]ه ابنك، ولأنك تحبه، ولأنك لا ترى في هذه الدنيا أهم من حبه وتوفير كل خير له، حتى لو كان آنيًا وعابرًا، فقد تفضله على شخص أكثر كفاءة. عندما تفضل ابنك على شخص أكثر كفاءة، فإنك في الحقيقة تظلم، وهذا لا يرضي الله تعالى. لا يرضيه! ما يرضي الله هو قول الحق وإقامة العدل بغض النظر عن القرابة. هذا أمر من الله تعالى. تتبعه بغض النظر عن رغباتك وعواطفك وأسرتك وأبنائك.
لذا، قد يقودنا الأبناء أحيانًا إلى التصرف بما يتعارض مع أوامر الله. هذا محتمل جدًا. هناك أناس يبررون الاختلاس والرشوة وغيرها من الأمور، قائلين إنهم مهتمون بأبنائهم ورفاهيتهم. قد يسرقون ويختلسون ويظلمون وينشرون الفساد، مبررين كل ذلك بحرصهم على مستقبل أبنائهم. القرآن يُعلمنا أن تكون أولويتنا هي الله ورسوله. يجب أن نجاهد رغباتنا حتى لا تكون لدينا أي أولوية قبل الله ورسوله على الإطلاق، أو حتى قريبة منها في الأولوية.
لذلك، تختتم الآية بتحذير. إذا أحببتم هذه الأشياء أكثر من الله ورسوله وجهاده في سبيله، ﴿... فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَمَا اللَّهُ بِهَادِ الْفَاسِقِينَ﴾. لماذا سُموا "فاسقين"؟ لأنهم يخالفون تعاليم الله وأحكامه. هذه مسألة خطيرة للغاية! يجب أن يكون دينك هو الأولوية الأولى في حياتك. يجب أن يحكم طريقة كسب عيشك. الرزق ليس قبل طاعة الله فيما أحل الله وحرم. دينك فوق كل شيء. كل شيء آخر يأتي بعد ذلك. يقول الله تعالى في سورة البقرة: ﴿... الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾. ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾. إذن، هذا النوع من الحب، عندما يملأ قلب الإنسان، يمنح الإنسان نورًا ورحمة وفيرة، وقوة وفيرة على التضحية والجهاد في سبيل الله وإقامة الحق وإنهاء الظلم وبناء المبادئ المذكورة في القرآن والمحافظة عليها.
التخلي عن الأشياء العزيزة ليس بالأمر السهل بالتأكيد. بالطبع هذه الأشياء هي أعز ما يكون على جميع البشر، سواء كانوا مؤمنين أو كافرين، فقراء أو أغنياء، قدماء أو معاصرين. يتفق جميع البشر على قيمة الأشياء المذكورة في الآية، ويحبونها ويعتزون بها جميعًا. سيفعلون أي شيء من أجلها. لكن القرآن يُبين أنها دون الله ورسوله والجهاد في سبيل الله. إنه لا يسعى إلى تجريد الإنسان من حبه الطبيعي لهذه الأشياء. أبداً! يقول القرآن في سورة آل عمران: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾.
إذن، الله يريدني أن أُعطيه الأولوية. يريد أن يصبح حبي له ولرسوله أغلى عندي من كل شيء، قبل كل شيء وفوق كل شيء، وأن أكبح جماح رغباتي للوصول إلى هذه المرحلة. ويؤكد الرب تعالى على ذلك في الآية التالية، فكما قلنا القرآن مترابط، كالبنيان المرصوص. يذكر مواقف واقعية وتجارب حياتية مر بها المسلمون، ليُبين لنا أن المال الذي نحبه، وأبناءنا الذين نفديهم بأرواحنا، وكل الأشياء الثمينة المذكورة في الآية، لن تُعين الإنسان عندما يقف بين يدي الله، فالإيمان هو المهم.
﴿لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ﴾. ما يُعطيك النصر الحقيقي ليس هذه الأشياء التي تُعزُّها. ليس المال أو الثروة، ولا الأبناء أو الوالدين أو الإخوة أو العشائر. كان الناس آنذاك يعرفون نصر العشائر والقبائل. القبائل لن تُعطي النصر. من يُعطي النصر هو الله وحده لا شريك له. الإيمان التام بوحدانية الله هو اليقين بأن لا أحد يُعطي النصر إلا الله. ﴿لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ﴾. يوم حنين، كان جيش المسلمين يفوق 10,000 رجل. ﴿... إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ﴾. كان المسلمون كثيرين وقويين، على عكس حالهم في غزوة بدر، عندما كانوا قلة وضعفاء، ومع ذلك منحهم الله النصر. ولكن في حنين، كانوا كثيرين جدًا. يُذكرهم الله قائلاً: ﴿... وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ﴾. حوصروا! تعرضوا لضغط شديد كاد أن يهزمهم. يتابع الله: ﴿ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ﴾. هُزم المسلمون في البداية. لماذا هُزموا في البداية؟ لأنهم هُزموا بسبب غرورهم في داخلهم. كيف؟ كانوا فخورين بكثرتهم وقوتهم المادية، مع أنهم لم يكونوا ينبغي أن يكونوا كذلك. انظروا إلى هذا الترابط الإعجازي في كتاب الله تعالى! تدبروا الآية معي! في الآية السابقة، يُحذرنا الله من أن هذه الأشياء التي نُعزُّها لا ينبغي أن تتحكم في قلوبنا. يُبين لنا الله في الآية التي تليها أنه عندما تتعلق بها القلوب، تكون النتيجة الهزيمة. تدبروا هذا المفهوم العظيم في سورة التوبة! إنه مبدأ رائع لا يتحقق إلا بالتدبر والفهم الشامل للقرآن.
﴿لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ﴾. ولكن يوم حنين، أُعجبتم بالأشياء الدنيوية والمادية وافتخرتم بقوتكم وكثرتكم وموادكم. ما كانت النتيجة؟ ﴿... ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ﴾. من منحهم النصر بعد ذلك؟ الله. لذا، عندما تتخلون عن كل شيء لله، فسيمنحكم النصر. سيحميكم ويكفيكم. ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾. ولكن عندما تتركون الله وتتعلقون بما خلق، مثل الملذات الدنيوية والوالدين والأبناء والأقارب، تكون النتيجة أن الأرض ﴿... ضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ﴾. هذه الأشياء ستترككم ولن تدعمكم! الإنسان عاجز حتى لو ظن أنه قادر. ضعيف حتى لو ظن أنه قوي. فقير حتى لو ظن أنه غني. من هو الغني والقوي والقادر؟ الله.
يقول تعالى: ﴿ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾. السكينة هي من جنود الله. لا تُنزل إلا على القلوب المؤمنة والمخلصة. وردت "السكينة" 6 مرات في كتاب الله. في الآيات الست، تصاحبها الإيمان الصادق، الاعتقاد القوي والثابت الذي هو نقي تمامًا وخالٍ من النفاق وجميع العيوب. ﴿... وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ﴾.
فما هو المطلوب منا؟ المطلوب منا، دائمًا وأبدًا، ألا نتعلق بالأشياء. تأملوا معي هذا المبدأ في سورة التوبة. نحتاج إلى تنقية التوحيد في قلوبنا وأنفسنا، والذي بدونه لا يتحقق الجهاد في سبيل الله. كيف يكون القتال في سبيل الله؟ كيف يتحول من مجرد قتال، دافعه الجهل أو الحماسة أو الرياء أو المفاخرة أو الشهرة أو ما شابه، إلى جهاد حق في سبيل الله؟ لا يتحقق هذا إلا إذا انقطع القلب عن الأشياء/الأشخاص الأعزاء المذكورين في الآية. هذا لا يعني أننا لا ينبغي أن نحبهم، فحبهم أمر طبيعي. ولكن هناك فرق كبير بين أن تُحب شيئًا لوجه الله، وأن تُحب شيئًا وتجعله أولويتك الأولى بحيث يتغلب على حبك لله. هنا يكمن الخطر!
﴿ثُمَّ يَتُوبُ اللَّهُ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَلَىٰ مَن يَشَاءُ﴾. قلنا إن سورة التوبة تتحدث عن التوبة. أبواب التوبة مفتوحة على مصراعيها. ولذلك، بعد كل جزء من السورة، تأتي آيات لتُذكر الإنسان - جميع البشر - بما في ذلك المؤمنون والكفار والمنافقون وجميعًا، بأن ﴿... يَتُوبُ اللَّهُ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَلَىٰ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾. هذا يُمثل تشجيعًا كبيرًا للإنسان على العودة إلى فطرته النقية، بالعودة إلى خالقه. إنه تشجيع للإنسان لأن الآية تُبين أنه لا يوجد ناصر أو معين حقيقي للإنسان إلا الله. لا يوجد ولي حقيقي لكم إلا الله. ﴿... أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾. كان من دعاء النبي ﷺ المُعتاد: "اللهم... استودعتك نفسي". عندما تستودع نفسك الله، فلن يضرك إن لم ينصرك بشر، فالله هو ناصرك. يتم التأكيد على هذا المعنى العظيم في سورة التوبة لتخليص النفس البشرية من التعلق بأي شيء غيره - غير الله - وترسيخ التوحيد الخالص الذي بدونه لا تتحقق التوبة.
Picking up from the verse "... ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ (then you turned back in retreat)," the transcript continues:
Then Allah sent down His tranquility upon His Messenger and upon the believers, and sent down soldiers which you did not see, and punished those who disbelieved. That is the reward of the disbelievers. So, what are we required to do? We're required, always and forever, not to be attached to things. Reflect with me on this principle in Surah At-Tawbah. We need to purify monotheism in our hearts and souls, without which striving in Allah's cause can’t be achieved. How can fighting be in Allah's cause? How can it turn from mere fighting, motivated by ignorance, zeal, hypocrisy, boastfulness, fame or the like, into rightful striving in the cause of Allah? This cannot be achieved unless the heart is no longer attached to the dear things/ones mentioned in the verse. This doesn't mean we should not love them, for loving them is natural. But there's a big difference between loving something for the sake of Allah and loving something and make it your first priority so that it overcomes your love for Allah. Here lies the danger!
"...then wait until Allah executes His command. Allah does not guide the rebellious people.'" Why are they called "rebellious"? Because they violate Allah's teachings and rulings. This is an extremely serious issue! Your religion should be the first priority in your life. It should govern the way you earn your living. Livelihood is not prior to obeying Allah in what Allah allows or forbids. Your religion is above everything. Everything else comes next. Allah says in Surah Al-Baqarah: "...those who believe are stronger in love for Allah..." "Among people are some who take other than Allah as equals to Him. They love them as they should love Allah. But those who believe are stronger in love for Allah..." So, it is this kind of love which, when it fills man's heart, provides man with abundant light and mercy, and abundant strength to sacrifice, strive in Allah's cause, establish the truth, end injustice and build and maintain the principles stated in the Qur'an. Giving up dear things is not easy for sure. Of course these things are the dearest to all humans, whether believers or disbelievers, poor or rich and ancient or contemporary. All humans agree on the preciousness of the items listed in the verse, and they love and cherish all of them. They would do anything for them. But the Qur'an shows they're inferior to Allah, His Messenger and striving in Allah's cause. It doesn't seek to rid man of his natural love for these things. Never! The Qur'an says in Surah Al Imran: "Adorned for people is the love of desires - of women, children, heaped-up hoards of gold and silver, well-bred horses, cattle and tilth. These are the pleasures of this worldly life..." So, Allah wants me to give Him the priority. He wants my love for Him and His Messenger become dearer to me than everything, prior to everything and above everything, and to restrain my desires to reach this stage. The Exalted Lord emphasizes it in the next verse, for as we said the Qur'an is coherent, just like a solid structure. It cites actual situations and life experiences the Muslims have gone through, to show us that the money that we love, and our children for whom we would sacrifice our souls, and all the precious things stated in the verse, will not help man when he stands before Allah, for it is faith that matters.